<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1641"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1641 随相论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1641 随相论</title> <author>德慧法师造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>【明】</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1641</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">随相论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【南藏】</witness> <witness xml:id="wit6">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:24:57"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0158b10" ed="T"/> <lb n="0158b11" ed="T"/> <lb n="0158b12" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1641</cb:docNumber><cb:div type="jing"> <lb n="0158b13" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>随相论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="beg0158006" n="0158006"/>一卷<anchor xml:id="end0158006"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0158b14" ed="T"/> <lb n="0158b15" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="beg0158007" n="0158007"/>德慧法师造<anchor xml:id="end0158007"/></byline> <lb n="0158b16" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="beg0158008" n="0158008"/>天竺<anchor xml:id="end0158008"/>三藏真谛译</byline> <lb n="0158b17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0158b1701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158009" n="0158009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158009" n="0158009"/><anchor xml:id="beg0158009" n="0158009"/>论中解十六谛<anchor xml:id="end0158009"/></p> <lb n="0158b18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0158b1801">十六谛总问：为物有十六、为名有十六耶？答： <lb n="0158b19" ed="T"/>毘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158010" n="0158010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158010" n="0158010"/><anchor xml:id="beg0158010" n="0158010"/><note place="inline">防夷反</note><anchor xml:id="end0158010"/>颇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158011" n="0158011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158011" n="0158011"/><anchor xml:id="beg0158011" n="0158011"/><note place="inline">判何反</note><anchor xml:id="end0158011"/>沙<note place="inline">翻为廣解</note>师解，为物有十六，故立 <lb n="0158b20" ed="T"/>十六名，实有其体故称物。经优波提舍<note place="inline">翻为離欲 <lb n="0158b21" ed="T"/>修善说</note>师解，名有十六，物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158012" n="0158012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158012" n="0158012"/><anchor xml:id="beg0158012" n="0158012"/>唯<anchor xml:id="end0158012"/>有七，苦谛有四。谓 <lb n="0158b22" ed="T"/>无常、苦、空、无我，集、灭、道三谛各一，合为七。<persName>佛</persName> <lb n="0158b23" ed="T"/>本说优波提舍经以解诸義，<persName>佛</persName>灭後阿难、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158013" n="0158013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158013" n="0158013"/><anchor xml:id="beg0158013" n="0158013"/>迦<anchor xml:id="end0158013"/> <lb n="0158b24" ed="T"/>旃延等还诵出先时所闻以解经中義，如诸 <lb n="0158b25" ed="T"/>弟子造论解经，故名为经优波提舍。毘婆沙 <lb n="0158b26" ed="T"/>复从优波提舍中出，略优波提舍；既是传出 <lb n="0158b27" ed="T"/>故，不言经毘婆沙。今先依前释。属缘故称无 <lb n="0158b28" ed="T"/>常，有为法无力，不能自起，藉缘方起。如婴孩 <lb n="0158b29" ed="T"/>小儿不能自起，藉他扶持方复得起。所言缘 <pb n="0158c" ed="T" xml:id="T32.1641.0158c"/> <lb n="0158c01" ed="T"/>者，即是贪爱及业。必须具此二法，五阴方得 <lb n="0158c02" ed="T"/>生。业能生果，虽复能生，若无贪爱爱著、应生 <lb n="0158c03" ed="T"/>处者，果亦不起。犹如地水等能生穀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158014" n="0158014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158014" n="0158014"/><anchor xml:id="beg0158014" n="0158014"/>牙<anchor xml:id="end0158014"/>，若 <lb n="0158c04" ed="T"/>无人功以穀子安置地中，牙终不得生。未起 <lb n="0158c05" ed="T"/>贪爱及业时，果则是无起。贪爱及业因缘和 <lb n="0158c06" ed="T"/>合，果方得生，生则是有。业力若尽，果则谢灭， <lb n="0158c07" ed="T"/>还复成无。即是先後，先後无繫，属于缘故。言 <lb n="0158c08" ed="T"/>属缘故名无常。逼恼性故名苦。逼恼有两种， <lb n="0158c09" ed="T"/>一违逆逼恼、二随顺逼恼。若于<persName>佛</persName>弟子，是违 <lb n="0158c10" ed="T"/>逆逼恼。<persName>佛</persName>弟子于生死中恒生怖畏，经中譬 <lb n="0158c11" ed="T"/>云：譬如烧利剑，火光耀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158015" n="0158015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158015" n="0158015"/><anchor xml:id="beg0158015" n="0158015"/>眼，人<anchor xml:id="end0158015"/>执之在侧，欲以 <lb n="0158c12" ed="T"/>相害，于念念中恒生大怖畏。<persName>佛</persName>弟子怖畏生 <lb n="0158c13" ed="T"/>死亦如此。此下是违逆義。而生老病死等，恒 <lb n="0158c14" ed="T"/>相逼恼故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158016" n="0158016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158016" n="0158016"/><anchor xml:id="beg0158016" n="0158016"/>苦<anchor xml:id="end0158016"/>。若于凡夫是随顺逼恼。凡夫爱 <lb n="0158c15" ed="T"/>著生死，即是随顺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158017" n="0158017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158017" n="0158017"/><anchor xml:id="beg0158017" n="0158017"/>義<anchor xml:id="end0158017"/>。如兄弟二人，兄甚爱 <lb n="0158c16" ed="T"/>弟、弟恒恼兄，兄虽受恼犹自爱之。凡夫爱著 <lb n="0158c17" ed="T"/>生死，虽复受苦犹爱著之，故以逼恼性为苦。 <lb n="0158c18" ed="T"/>对治我所见故名空。凡夫执一切法言是我所， <lb n="0158c19" ed="T"/>今明一切悉非我所，为对治此见故名为空。 <lb n="0158c20" ed="T"/>对治我见故名无我。凡夫执五阴等以为我， <lb n="0158c21" ed="T"/>今明一切法悉无有我，为对治此见故说无 <lb n="0158c22" ed="T"/>我<note place="inline">此四是苦谛</note>。</p><p xml:id="pT32p0158c2207" cb:place="inline">次释集谛四名。种子法道理，故名 <lb n="0158c23" ed="T"/>因能生果。是种子法具四義，是其道理。四義 <lb n="0158c24" ed="T"/>者，一、种子破则不能生，如取种子磨之令破， <lb n="0158c25" ed="T"/>虽具诸缘，不复能生芽。贪爱等烦恼亦是生 <lb n="0158c26" ed="T"/>果之种子，若为道所破，虽具馀缘，不复能生 <lb n="0158c27" ed="T"/>果。二、陈宿故虽具诸缘亦不能生芽，以种子 <lb n="0158c28" ed="T"/>经时节久故。贪爱等生果亦复如此，声闻六 <lb n="0158c29" ed="T"/>十大劫修行、独觉百大劫修行、<persName>佛</persName>三阿僧祇 <pb n="0159a" ed="T" xml:id="T32.1641.0159a"/> <lb n="0159a01" ed="T"/>劫修行。三乘人在未发心之前，于一阐提位 <lb n="0159a02" ed="T"/>中起贪爱等烦恼，烦恼生业，业所感果犹未 <lb n="0159a03" ed="T"/>受之，从修行已去多历时节，功德智慧既转 <lb n="0159a04" ed="T"/>深廣，映蔽先因力用衰弱，虽具馀缘不能生 <lb n="0159a05" ed="T"/>果。《大有经》说：九十八惑生一烦恼，一烦恼生 <lb n="0159a06" ed="T"/>九十八惑。如因贪具生九十八惑，皆能生贪。 <lb n="0159a07" ed="T"/>三、失时故虽具馀缘则不生芽，如春种则生、 <lb n="0159a08" ed="T"/>冬则不生。因失时亦不能生果，如鸯掘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="beg0159001" n="0159001"/>魔<anchor xml:id="end0159001"/> <lb n="0159a09" ed="T"/>罗因无明断二千命，死必应入地狱；而现身 <lb n="0159a10" ed="T"/>得成阿罗汉，先所作恶以时差故，虽具馀缘 <lb n="0159a11" ed="T"/>不复得生果。四、因缘不具，虽不破、不陈宿、不 <lb n="0159a12" ed="T"/>失时亦不生芽。如地水人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="beg0159002" n="0159002"/>功<anchor xml:id="end0159002"/>等因缘不具，故 <lb n="0159a13" ed="T"/>不能生芽。因生果亦尔，虽未被破、未经久时 <lb n="0159a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="beg0159003" n="0159003"/>及<anchor xml:id="end0159003"/>失时，而因缘不具，则不能生果。若众生作 <lb n="0159a15" ed="T"/>业能牵生果，须具三事：一亲近善知识、二有 <lb n="0159a16" ed="T"/>信向心、三作功力恶业。须三事对此求之，若 <lb n="0159a17" ed="T"/>无三事，因缘不具则不能得果，故《醜陋经》云： <lb n="0159a18" ed="T"/>若众生愿生人中，而作业因缘不具故，乃于 <lb n="0159a19" ed="T"/>畜牲等中受果。若作恶业，应于畜牲等中受 <lb n="0159a20" ed="T"/>生，因缘不具，乃于人中受果。如阿罗汉，虽具 <lb n="0159a21" ed="T"/>有诸业，以断烦恼尽业，无烦恼为伴故，则 <lb n="0159a22" ed="T"/>不能牵生。又如中灭阿那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="beg0159004" n="0159004"/>含<anchor xml:id="end0159004"/>，用业已尽，而 <lb n="0159a23" ed="T"/>贪爱未尽，不得受色界生，生在中阴中。又如 <lb n="0159a24" ed="T"/>得初果，竟起修道所灭烦恼，烦恼生业，虽具 <lb n="0159a25" ed="T"/>业烦恼，由断见道所破烦恼故，不复得用新 <lb n="0159a26" ed="T"/>业受生。世间种子法，必须具四种道理，方得 <lb n="0159a27" ed="T"/>生芽。贪爱及业为种子法亦尔，必须具四种 <lb n="0159a28" ed="T"/>道理方能生果，生果故名因。</p><p xml:id="pT32p0159a2812" cb:place="inline">问：业及烦恼，何 <lb n="0159a29" ed="T"/>者正为种子？答：烦恼为正。烦恼生业，业不 <pb n="0159b" ed="T" xml:id="T32.1641.0159b"/> <lb n="0159b01" ed="T"/>能生烦恼，烦恼是本故。又有业无烦恼，必不 <lb n="0159b02" ed="T"/>能牵生；有烦恼无业，由得中阴生。</p> <lb n="0159b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0159b0301">二显现故名集起。显现有两義，一、贪爱与业 <lb n="0159b04" ed="T"/>相应令果得生，未生时果未现，生时则显现。 <lb n="0159b05" ed="T"/>二、贪爱能显于境界，境界实是鄙恶，而贪爱 <lb n="0159b06" ed="T"/>转心谓境界为好，即显现境界令好。如一女 <lb n="0159b07" ed="T"/>人，三识往观之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="beg0159005" n="0159005"/>凡夫<anchor xml:id="end0159005"/>见之谓为可爱之境， <lb n="0159b08" ed="T"/>虎狼观之谓是可食之物，圣人观之谓为骨 <lb n="0159b09" ed="T"/>藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="beg0159006" n="0159006"/>谓为骨藏<anchor xml:id="end0159006"/>，此是称境而知。谓为可爱、可 <lb n="0159b10" ed="T"/>食，幷由贪爱显现此境故尔。由贪爱显现， <lb n="0159b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0159007" n="0159007"/><anchor xml:id="beg0159007" n="0159007"/>应生<anchor xml:id="end0159007"/>处境，于中起染著故，业得生果；若无 <lb n="0159b12" ed="T"/>此二显现，果则不得生。明此两种显现，为 <lb n="0159b13" ed="T"/>释集起義。外道谓一切法唯有一因生，言自 <lb n="0159b14" ed="T"/>在天一因生一切物。今为破此见，明众缘集 <lb n="0159b15" ed="T"/>聚方能生果。虽复众缘集聚，若不能令果起 <lb n="0159b16" ed="T"/>亦非因義，集聚而令果起方得是因。二种显 <lb n="0159b17" ed="T"/>现亦明集聚義，亦明令果起義，故以显现释 <lb n="0159b18" ed="T"/>集起。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159008" n="0159008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159008" n="0159008"/><anchor xml:id="beg0159008" n="0159008"/>窑<anchor xml:id="end0159008"/>师挻埴绳水等众缘聚集，共生一 <lb n="0159b19" ed="T"/>甁。能拔出果令成就故名缘。因直感果令起， <lb n="0159b20" ed="T"/>缘则能令果生，使一期报得具足成就。</p><p xml:id="pT32p0159b2016" cb:place="inline">次释 <lb n="0159b21" ed="T"/>灭谛四名。五阴尽不生故名灭，此據果报为 <lb n="0159b22" ed="T"/>语。现在五阴尽、未来五阴不生，故名为灭。今 <lb n="0159b23" ed="T"/>取灭名目无为体耳。灭谛自以无为为体，不 <lb n="0159b24" ed="T"/>取五阴灭不生为体。五阴灭不生有三世，灭 <lb n="0159b25" ed="T"/>谛体是无为，非三世法。五阴灭不生有三世 <lb n="0159b26" ed="T"/>者，如舍利弗、目犍连等五阴，是过去灭不生； <lb n="0159b27" ed="T"/>凡夫五阴则于未来方灭不生；若现在圣人 <lb n="0159b28" ed="T"/>五阴，则是现在灭不生。无为法中无五阴，五 <lb n="0159b29" ed="T"/>阴不于此中生，故用尽不生義以目无为。又 <pb n="0159c" ed="T" xml:id="T32.1641.0159c"/> <lb n="0159c01" ed="T"/>五阴若尽灭不生时，方证得此无为故。以尽 <lb n="0159c02" ed="T"/>不生義目无为故，名无为为灭。能灭三火故 <lb n="0159c03" ed="T"/>名寂静。三火有两种：一、欲嗔痴为三火。此 <lb n="0159c04" ed="T"/>三有三義故名火：一能烧众生一切善根、二 <lb n="0159c05" ed="T"/>此三烦恼能使心热即有烧心義、三能然三 <lb n="0159c06" ed="T"/>界故名火。此三烦恼遍三界中，从六尘、六根、 <lb n="0159c07" ed="T"/>六识生。此烦恼根尘识皆是有流，由此三烦 <lb n="0159c08" ed="T"/>恼故不得安乐。三烦恼如火能然，根尘识如 <lb n="0159c09" ed="T"/>薪是所燃。问：上界无嗔，今那得言有嗔耶？答： <lb n="0159c10" ed="T"/>凡夫生上界者具有见谛烦恼，在上界非无 <lb n="0159c11" ed="T"/>之，但不得起故言无。今言有者，就理为语。二、 <lb n="0159c12" ed="T"/>以三苦为三火。此三苦能烧众生令不得安 <lb n="0159c13" ed="T"/>乐，若欲界则具三苦，色界则具壞、行二苦，无 <lb n="0159c14" ed="T"/>色界唯有行苦。三苦即是三灾，苦苦是火灾、 <lb n="0159c15" ed="T"/>壞苦是水灾、行苦是风灾。有此二种三火则 <lb n="0159c16" ed="T"/>喧动，以灭此二种三火故名寂静，无三在故 <lb n="0159c17" ed="T"/>名妙。三在者，谓生、老、死为三苦。此三苦平等 <lb n="0159c18" ed="T"/>遍三界中故，偏说此三苦为三在。三界皆有 <lb n="0159c19" ed="T"/>生，故有生苦。若欲界则有头白面皱之老，六 <lb n="0159c20" ed="T"/>天及色界乃无此老相貌亦有改异義，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159009" n="0159009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159009" n="0159009"/><anchor xml:id="beg0159009" n="0159009"/>采<anchor xml:id="end0159009"/> <lb n="0159c21" ed="T"/>画始时则分明可爱，久则<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>采<anchor xml:id="end_1"/>色歇薄，上界色 <lb n="0159c22" ed="T"/>身亦有此義，即名此为老。无色界心亦有老， <lb n="0159c23" ed="T"/>果报将尽之时心用改异，昔时定心坚固，将 <lb n="0159c24" ed="T"/>终定心劣弱恒欲退堕。故三界皆有老苦。三 <lb n="0159c25" ed="T"/>界皆有终尽，故皆有死苦。所以名此为在者， <lb n="0159c26" ed="T"/>凡夫之性恒求安乐，所以修世俗善望得乐 <lb n="0159c27" ed="T"/>报，而此三横灾使其受苦，故名三苦为三在。 <lb n="0159c28" ed="T"/>无为之中无此三在，故名为妙。</p><p xml:id="pT32p0159c2813" cb:place="inline">问：上界生时 <lb n="0159c29" ed="T"/>自不苦，何故名为苦耶？答：未必生苦受故名 <pb n="0160a" ed="T" xml:id="T32.1641.0160a"/> <lb n="0160a01" ed="T"/>苦，生是苦本故名为苦。无为不生所以无苦， <lb n="0160a02" ed="T"/>生死有生所以有苦，故名生为苦。如地狱是 <lb n="0160a03" ed="T"/>处所之名，处实非苦，但处能生苦，故名地狱 <lb n="0160a04" ed="T"/>为苦。</p><p xml:id="pT32p0160a0403" cb:place="inline">问：生苦，三苦中是何苦耶？答：若是苦受 <lb n="0160a05" ed="T"/>生是苦苦，若乐受生是壞苦，捨受生是行苦。 <lb n="0160a06" ed="T"/>欲界生具有三苦；色界生具二苦，谓壞苦、行 <lb n="0160a07" ed="T"/>苦；无色界唯是行苦。老苦亦具三苦，若转乐 <lb n="0160a08" ed="T"/>为苦则是苦苦，若转苦为乐、转乐为乐则是 <lb n="0160a09" ed="T"/>壞苦，转乐为捨则是行苦。约三界类此死苦， <lb n="0160a10" ed="T"/>亦具三苦，类前可解耳。</p><p xml:id="pT32p0160a1010" cb:place="inline">问：经中说有幾苦耶？ <lb n="0160a11" ed="T"/>答：说有无量苦。此间所说八苦以外，分别复 <lb n="0160a12" ed="T"/>有诸苦，但止说七苦耳。旧八苦中不说病苦， <lb n="0160a13" ed="T"/>说七苦竟言等等馀诸苦。所以不说病苦者， <lb n="0160a14" ed="T"/>病苦唯在欲界人中近，不遍欲界天中，故不 <lb n="0160a15" ed="T"/>说之。天中所以无病苦者，病从内外缘生。外 <lb n="0160a16" ed="T"/>谓寒热不平等、饮食不调适，故致病苦。内者 <lb n="0160a17" ed="T"/>或行多令四大弱、或坐多令四大弱，四大弱 <lb n="0160a18" ed="T"/>故成病。上界外无寒热不平等、饮食不调适 <lb n="0160a19" ed="T"/>之缘，内四大既强，无有行坐过差之缘，故不 <lb n="0160a20" ed="T"/>得有病苦。曲解亦有病義。六天作欲事，或三 <lb n="0160a21" ed="T"/>日不食乃至七日，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="beg0160001" n="0160001"/>不<anchor xml:id="end0160001"/>至七日则死，未死之 <lb n="0160a22" ed="T"/>前四大弱，亦得名病苦。</p><p xml:id="pT32p0160a2210" cb:place="inline">问：馀四苦云何？答：五 <lb n="0160a23" ed="T"/>阴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="beg0160002" n="0160002"/>若<anchor xml:id="end0160002"/>通三界，求不得、爱别離、怨憎会。此三苦 <lb n="0160a24" ed="T"/>上二界定无，以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="beg0160003" n="0160003"/>名<anchor xml:id="end0160003"/>自住果报，无有杂住一处 <lb n="0160a25" ed="T"/>故，无此三苦。欲界六天则具有之。下品诸天 <lb n="0160a26" ed="T"/>愿乐上品，不得故生苦，即求不得苦。与阿修 <lb n="0160a27" ed="T"/>罗鬥战，即怨憎会苦。鬥战不如，为阿修罗所 <lb n="0160a28" ed="T"/>缚所破，即爱别離苦。解脱一切失，故名永離。 <lb n="0160a29" ed="T"/>一切失者，是因、缘、果报。因是烦恼、缘是业、所 <pb n="0160b" ed="T" xml:id="T32.1641.0160b"/> <lb n="0160b01" ed="T"/>受五阴是果报，此三是过失法。究竟解脱此 <lb n="0160b02" ed="T"/>三，非暂时解脱，故名永離。</p><p xml:id="pT32p0160b0211" cb:place="inline">问：烦恼何故称因、 <lb n="0160b03" ed="T"/>业为缘？答：烦恼是种子，正能牵生，故名因。若 <lb n="0160b04" ed="T"/>无烦恼，虽复有业，则不能牵生。若无业有烦 <lb n="0160b05" ed="T"/>恼，犹得生中阴。若烦恼尽，业虽得莊严果，终 <lb n="0160b06" ed="T"/>由烦恼生业故得果。</p><p xml:id="pT32p0160b0609" cb:place="inline">次释道谛四名。于中行 <lb n="0160b07" ed="T"/>故名道。凡有两释：一云尽无生智是能行、戒 <lb n="0160b08" ed="T"/>定慧是所行。从苦法智讫道比智，十二心皆 <lb n="0160b09" ed="T"/>断烦恼是尽智，第十三心是无生智。戒有 <lb n="0160b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="beg0160004" n="0160004"/>有流<anchor xml:id="end0160004"/>，本是有流，由两智行之故成无流。定 <lb n="0160b11" ed="T"/>亦如此。智有三种，谓闻、思、修。修慧亦有有流、 <lb n="0160b12" ed="T"/>无流，亦由两智行之故成无流。尽智行之 <lb n="0160b13" ed="T"/>者，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="beg0160005" n="0160005"/>流<anchor xml:id="end0160005"/>智现前，具八分圣道。戒、定本是有 <lb n="0160b14" ed="T"/>流，今为尽智行之故成无流。尽智有二种， <lb n="0160b15" ed="T"/>一是正见、二是正思惟。同观无常而有粗细， <lb n="0160b16" ed="T"/>正见细、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="beg0160006" n="0160006"/>正<anchor xml:id="end0160006"/>思惟粗，而此二互得相生。若以正 <lb n="0160b17" ed="T"/>见为尽智，亦得言使正见成无流，终是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="beg0160007" n="0160007"/>以<anchor xml:id="end0160007"/>尽 <lb n="0160b18" ed="T"/>智令智慧成无流。如此明義，则一时中为尽 <lb n="0160b19" ed="T"/>智所行，故令戒定慧成无流。以异性故得同 <lb n="0160b20" ed="T"/>时，乃至阿罗汉悉如此。若还以正见望正见、 <lb n="0160b21" ed="T"/>正思惟望正思惟者，则不得同时，必以前正 <lb n="0160b22" ed="T"/>见使後正见成无流。正思惟亦尔，一时中不 <lb n="0160b23" ed="T"/>得幷有，一性两法故。若如此明義，则异时 <lb n="0160b24" ed="T"/>明智慧，为尽智所行，乃至阿罗汉悉如此；为 <lb n="0160b25" ed="T"/>无生智所行，乃至阿罗汉悉如此。为无生智 <lb n="0160b26" ed="T"/>行故戒定慧成无流者，见谛有後十心，後十 <lb n="0160b27" ed="T"/>心属果。若须陀洹人作十二心观者，则是无 <lb n="0160b28" ed="T"/>生智使同时戒定慧及异时慧成无流。</p><p xml:id="pT32p0160b2816" cb:place="inline">问：苦 <lb n="0160b29" ed="T"/>法见即是无生智，何不说之耶？答：苦法见若 <pb n="0160c" ed="T" xml:id="T32.1641.0160c"/> <lb n="0160c01" ed="T"/>形待苦法智，亦得名其作无生智；若望苦类 <lb n="0160c02" ed="T"/>智者，其复为苦类智作本；断上界烦恼，复属 <lb n="0160c03" ed="T"/>尽智。既不定是无生智，故悉属尽智。唯第 <lb n="0160c04" ed="T"/>十三心定故，可说为无生智。第二解言，戒定 <lb n="0160c05" ed="T"/>慧为无流心所行成无流故名道，则以无流 <lb n="0160c06" ed="T"/>心为能行、戒定慧为所行，尽、无生智是助心 <lb n="0160c07" ed="T"/>法故。前解异後释，言于中者，于戒定慧中与 <lb n="0160c08" ed="T"/>理相应故名如者，若通论则与四相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="beg0160008" n="0160008"/>应<anchor xml:id="end0160008"/>理相 <lb n="0160c09" ed="T"/>应故名如，若别论与不断不常中道理相应 <lb n="0160c10" ed="T"/>故名如。如是得理之智，若以邪思惟不如破 <lb n="0160c11" ed="T"/>之，不能使其成不如，故名如。</p> <lb n="0160c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0160c1201">正见所作故名正行。若声闻人闻正师说正 <lb n="0160c13" ed="T"/>教，从正声名生正闻，正闻生正修，作如此次 <lb n="0160c14" ed="T"/>第习学，名为所作。若是独觉及<persName>佛</persName>，则从正思 <lb n="0160c15" ed="T"/>生正修，无有从正声名生正闻義，以此两乘 <lb n="0160c16" ed="T"/>根利，自能思惟得悟。</p><p xml:id="pT32p0160c1609" cb:place="inline">问：独觉及<persName>佛</persName>，根本悉经 <lb n="0160c17" ed="T"/>闻法故得生思惟修慧，何故无正闻生正思 <lb n="0160c18" ed="T"/>耶？答：夙世非不经闻。今论即事，非是忆昔所 <lb n="0160c19" ed="T"/>闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160009" n="0160009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160009" n="0160009"/><anchor xml:id="beg0160009" n="0160009"/>乎<anchor xml:id="end0160009"/>。时师作此说、依此说，依此而生思慧， <lb n="0160c20" ed="T"/>直端然思惟自得悟理；声闻则必依师语思 <lb n="0160c21" ed="T"/>唯之。永过度故名出離。有两解。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160010" n="0160010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160010" n="0160010"/><anchor xml:id="beg0160010" n="0160010"/>解<anchor xml:id="end0160010"/>言： <lb n="0160c22" ed="T"/>由邪思惟故生烦恼，烦恼生业，业生果报，此 <lb n="0160c23" ed="T"/>等皆是不正思惟故。若生无流智慧，智慧生 <lb n="0160c24" ed="T"/>戒定等，皆悉是正。正与不正相反，正即过度 <lb n="0160c25" ed="T"/>不正，非暂时过度，及是永过度。又一解：烦恼 <lb n="0160c26" ed="T"/>是倒，智慧是不倒。倒与不倒相反，不倒永过 <lb n="0160c27" ed="T"/>度倒。前解则廣，後解则略，故有异用。前家又 <lb n="0160c28" ed="T"/>一解十六名，言非永法性故名无常。若无为 <lb n="0160c29" ed="T"/>法本来是有，永无有生、永无住灭。有为法暂 <pb n="0161a" ed="T" xml:id="T32.1641.0161a"/> <lb n="0161a01" ed="T"/>生暂住暂灭，此法性尔，故名无常。从无明生 <lb n="0161a02" ed="T"/>故，苦者不解世间事故。苦近不解世间事已 <lb n="0161a03" ed="T"/>自是苦，况不解真实甚深理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="beg0161001" n="0161001"/>邪<anchor xml:id="end0161001"/>？弥是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161002" n="0161002"/><anchor xml:id="beg0161002" n="0161002"/>大<anchor xml:id="end0161002"/>苦 <lb n="0161a04" ed="T"/>无明根本是苦，由无明故受生死报故，生死 <lb n="0161a05" ed="T"/>无处不苦。中间人所離故名空。六根是中间， <lb n="0161a06" ed="T"/><persName>佛</persName>自以聚落譬六根。今言中间，如聚落之中 <lb n="0161a07" ed="T"/>间。我人不在此中间，故言人所離。以为我人 <lb n="0161a08" ed="T"/>所離，故名为空。不自在故名无我者，自在有 <lb n="0161a09" ed="T"/>两義：一、不依他故名自在，若不由他生住灭 <lb n="0161a10" ed="T"/>则是自在；二者随意所作故名自在，若欲令 <lb n="0161a11" ed="T"/>火冷火辄冷、欲令水不湿水即不湿者，此则 <lb n="0161a12" ed="T"/>是自在。一切有为法依他，故有生住灭，又不 <lb n="0161a13" ed="T"/>得如意。若有神通能转变者，终须依定等修 <lb n="0161a14" ed="T"/>学方有此用，既不免依故无自在，既无自在 <lb n="0161a15" ed="T"/>故无有我。来道理故名因，今次第擧譬释之。 <lb n="0161a16" ed="T"/>以种子为譬。如有种子，不藉馀缘自有生树 <lb n="0161a17" ed="T"/>之力，树犹未生，而种子既有能生力，能令牙 <lb n="0161a18" ed="T"/>等後时来。现在业分为四分。初分者，当作善 <lb n="0161a19" ed="T"/>恶业时，不藉馀缘便自有能感果力，果至命 <lb n="0161a20" ed="T"/>终犹在未来。业既有能感果力，能令果後时 <lb n="0161a21" ed="T"/>来。现在有能令来之道理，故言来道理名因。 <lb n="0161a22" ed="T"/>出道理故名集起者，种子本能生树，树芽茎 <lb n="0161a23" ed="T"/>枝葉等本在未来，今以种子内土中、藉地水 <lb n="0161a24" ed="T"/>等外缘方得出牙，牙纔起现在种子即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161003" n="0161003"/><anchor xml:id="beg0161003" n="0161003"/>灭。业<anchor xml:id="end0161003"/> <lb n="0161a25" ed="T"/>亦如此，本能感果，果在未来。现在报既尽，先 <lb n="0161a26" ed="T"/>受中阴生，中阴生纔起业，初分即谢。业有能 <lb n="0161a27" ed="T"/>出中阴之道理，必需因缘聚集中阴果方生， <lb n="0161a28" ed="T"/>故言出道理故名集起。行度故名生处者， <lb n="0161a29" ed="T"/>牙先出现在，从芽生茎，从茎初讫至未生花 <pb n="0161b" ed="T" xml:id="T32.1641.0161b"/> <lb n="0161b01" ed="T"/>以来名为行度。行者渐渐增长。度牙位，茎纔 <lb n="0161b02" ed="T"/>生，牙便谢。业亦如此，先受中阴牙，捨中阴牙 <lb n="0161b03" ed="T"/>受正生，从歌罗逻初至第七分之终，名为行 <lb n="0161b04" ed="T"/>度。渐渐增长故名行，过中阴位故名度，柯罗 <lb n="0161b05" ed="T"/>逻纔生业，第二分便谢。歌罗逻等次第生故 <lb n="0161b06" ed="T"/>名生，此生从业生故名业，为处故言行度，故 <lb n="0161b07" ed="T"/>名生处业。第三分自用强。若无业用，虽有 <lb n="0161b08" ed="T"/>馀缘生果，终不得起。</p> <lb n="0161b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0161b0901">所依道理故名缘。茎先渐长犹未生花，从生 <lb n="0161b10" ed="T"/>华以去至结子，子又生未来树，皆名所依 <lb n="0161b11" ed="T"/>道理。花果等皆依此位种子而得生。华纔生 <lb n="0161b12" ed="T"/>种子，第三分便谢。业亦如此，从歌罗逻初至 <lb n="0161b13" ed="T"/>第七分，未能作生死因及解脱。至六根具足 <lb n="0161b14" ed="T"/>第二刹那已去，能造生死解脱因，此位是业 <lb n="0161b15" ed="T"/>第四分。此第四分初以去，若苦乐若恶若善， <lb n="0161b16" ed="T"/>皆依业第四分。业第四分是依道理，故名为 <lb n="0161b17" ed="T"/>缘。业第四分纔生，业第三分便谢。业第四分 <lb n="0161b18" ed="T"/>自用亦强，果既已生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161004" n="0161004"/><anchor xml:id="beg0161004" n="0161004"/>藉<anchor xml:id="end0161004"/>馀缘義则弱，正由 <lb n="0161b19" ed="T"/>业用故果得具足。若业第二分感中阴生，因 <lb n="0161b20" ed="T"/>缘俱弱，以贪爱为因、业为缘二事俱弱，不可 <lb n="0161b21" ed="T"/>以种子全为譬，止少分为譬耳。当作业时具 <lb n="0161b22" ed="T"/>能感此四位，果逐时节有异，有此四种。约此 <lb n="0161b23" ed="T"/>位故，分业为四分。</p><p xml:id="pT32p0161b2308" cb:place="inline">问：一业那忽俱感此果耶？ <lb n="0161b24" ed="T"/>答：就一刹那明一业，亦得義分为三分，前分 <lb n="0161b25" ed="T"/>後分弱、中分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161005" n="0161005"/><anchor xml:id="beg0161005" n="0161005"/>明<anchor xml:id="end0161005"/>强。弱感中阴，强感生果。若 <lb n="0161b26" ed="T"/>无流业则初强後弱。</p><p xml:id="pT32p0161b2609" cb:place="inline">问：业生果与种子若为 <lb n="0161b27" ed="T"/>异耶？答：此義不同。若依萨婆多等部，明有为 <lb n="0161b28" ed="T"/>法皆刹那刹那灭者，一种子且據十刹那为 <lb n="0161b29" ed="T"/>语。若当分论相生者，第一刹那能生第二刹 <pb n="0161c" ed="T" xml:id="T32.1641.0161c"/> <lb n="0161c01" ed="T"/>那，第二刹那能生第三，恒邻次明相生。第一 <lb n="0161c02" ed="T"/>生而即灭，不至第二，岂能生第三耶？若就 <lb n="0161c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161006" n="0161006"/><anchor xml:id="beg0161006" n="0161006"/>向<anchor xml:id="end0161006"/>分因、约相续为语者，第一刹那同分因 <lb n="0161c04" ed="T"/>即能生第二刹那以去乃至花实，同分因摄 <lb n="0161c05" ed="T"/>此业果在未来。第一刹那灭，第二刹那同分 <lb n="0161c06" ed="T"/>即摄第三刹那以去果在未来，後去次第类 <lb n="0161c07" ed="T"/>此。若无第一刹那种子为本，则不得有第二 <lb n="0161c08" ed="T"/>第三刹那，次第相续故。初一刹那种子，以得 <lb n="0161c09" ed="T"/>说其能生。後诸果言同分因者，种子四大即 <lb n="0161c10" ed="T"/>四分，同能生一果，故有此名。不如业有同随 <lb n="0161c11" ed="T"/>得摄其因果。若正量部，色不念念灭，有暂住 <lb n="0161c12" ed="T"/>義。种子未生芽时，只是一种子耳。若当分论 <lb n="0161c13" ed="T"/>生果，正生芽果。若约相续，亦有生茎葉等義， <lb n="0161c14" ed="T"/>後去类皆如此。业则不尔，业虽自灭，有无失 <lb n="0161c15" ed="T"/>法在，摄其果令不失。今且據戒善为语。戒有 <lb n="0161c16" ed="T"/>根本，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161007" n="0161007"/><anchor xml:id="beg0161007" n="0161007"/>根本<anchor xml:id="end0161007"/>有前方便及正方便。前方便有三 <lb n="0161c17" ed="T"/>事，一大众和合许为受戒、二正乞戒、三时节。 <lb n="0161c18" ed="T"/>时节者，要期尽形寿息一切恶。正方便者，师 <lb n="0161c19" ed="T"/>为其说一白三羯磨，至第三羯磨竟，即得护 <lb n="0161c20" ed="T"/>身口善。此善即是戒，以要期心等缘摄之，以 <lb n="0161c21" ed="T"/>此为根本，尽形寿不灭，从此後相续恒流。若 <lb n="0161c22" ed="T"/>中间作罪，戒则不复流，若忏悔竟则还复流。 <lb n="0161c23" ed="T"/>言流者，从根本流出。一刹那戒善所流出者 <lb n="0161c24" ed="T"/>亦生即灭，不从此刹那戒生第二刹那戒，还 <lb n="0161c25" ed="T"/>从根本流出第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161008" n="0161008"/><anchor xml:id="beg0161008" n="0161008"/>二<anchor xml:id="end0161008"/>刹那戒，如此後生者能从 <lb n="0161c26" ed="T"/>根本流出。若是萨婆多義，有同随得繫之。戒 <lb n="0161c27" ed="T"/>善生虽谢，同随得繫其住在过去，繫果在未 <lb n="0161c28" ed="T"/>来。若正量部，戒善生此善业，与无失法俱生。 <lb n="0161c29" ed="T"/>其不说有业能，业体生即谢灭，无失法不灭， <pb n="0162a" ed="T" xml:id="T32.1641.0162a"/> <lb n="0162a01" ed="T"/>摄业果令不失。无失法非念念灭法，是待时 <lb n="0162a02" ed="T"/>灭法，其有暂住義，待果生时其体方谢。若是 <lb n="0162a03" ed="T"/>定戒，皆有随根本相续流義。佈施物则随物 <lb n="0162a04" ed="T"/>在善恒流，若无流善不能得果。无有无失法 <lb n="0162a05" ed="T"/>与善俱生，无有出在馀心无流善恒流義。</p><p xml:id="pT32p0162a0517" cb:place="inline">问： <lb n="0162a06" ed="T"/>业与无失法俱生，同是有为法，业体何故灭、 <lb n="0162a07" ed="T"/>无失法不灭耶？答：善是心相应法，故生而即 <lb n="0162a08" ed="T"/>灭。无失法非心相应法，故不念念灭。萨婆多 <lb n="0162a09" ed="T"/>義同随得亦念念灭，但非心相应法种类，自 <lb n="0162a10" ed="T"/>相续不断。</p><p xml:id="pT32p0162a1005" cb:place="inline">问：佈施善恒流定云何？答：身口是 <lb n="0162a11" ed="T"/>业体，以相貌为身业，以语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162001" n="0162001"/><anchor xml:id="beg0162001" n="0162001"/>言<anchor xml:id="end0162001"/>为口业。运手 <lb n="0162a12" ed="T"/>捉物或取物、或擎物与前人，此即是相貌，即 <lb n="0162a13" ed="T"/>以此相貌为身业。发言呼取某物施某人，此 <lb n="0162a14" ed="T"/>语言即是口业。发起身口业缘有三种：一、三 <lb n="0162a15" ed="T"/>善根；二、从三善根生正思惟；三、从正思惟生 <lb n="0162a16" ed="T"/>作意，谓作施意。若总论，用此三缘发身口业； <lb n="0162a17" ed="T"/>近论，正是作意发身口业。言佈施者，以三缘 <lb n="0162a18" ed="T"/>发身口业，故名佈施善。菩萨默念而雨宝，意 <lb n="0162a19" ed="T"/>业亦是施业。田有三种：一福德田，如<persName>佛</persName>及菩 <lb n="0162a20" ed="T"/>萨等；二恩养田，如父母等；三贫穷田，即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162002" n="0162002"/><anchor xml:id="beg0162002" n="0162002"/>饥<anchor xml:id="end0162002"/> <lb n="0162a21" ed="T"/>寒众生等。若施福德田，则无痴善根多。若施 <lb n="0162a22" ed="T"/>贫穷田，则无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162003" n="0162003"/><anchor xml:id="beg0162003" n="0162003"/>痴<anchor xml:id="end0162003"/>嗔善根多，对贫穷众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162004" n="0162004"/><anchor xml:id="beg0162004" n="0162004"/>必<anchor xml:id="end0162004"/> <lb n="0162a23" ed="T"/>起慈悲故。无嗔善根多，一时中乃具三善根， <lb n="0162a24" ed="T"/>随所对田故不无多少之异。施复有二种：一 <lb n="0162a25" ed="T"/>恭敬施、二利益施。若恭敬，当施时善生，施竟 <lb n="0162a26" ed="T"/>则善不复流。所以尔者，如<persName>佛</persName>已涅槃，为恭敬 <lb n="0162a27" ed="T"/><persName>佛</persName>故以衣食等供养。又如世人以衣食等供 <lb n="0162a28" ed="T"/>养过去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162005" n="0162005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162005" n="0162005"/><anchor xml:id="beg0162005" n="0162005"/>世<anchor xml:id="end0162005"/>尊，亦有恭敬故。既无人受用此物， <lb n="0162a29" ed="T"/>故善不得随事而流。二利益施者，为利益前 <pb n="0162b" ed="T" xml:id="T32.1641.0162b"/> <lb n="0162b01" ed="T"/>人四大，以前人受用此物四大增长故。为利 <lb n="0162b02" ed="T"/>益而施者，善则随三事恒流。三事者，一、三善 <lb n="0162b03" ed="T"/>根；二、馀物；三、众生。三事中若一事不具，善则 <lb n="0162b04" ed="T"/>不复流。如馀物虽未尽，众生犹受用之，而施 <lb n="0162b05" ed="T"/>主已死、或起邪见断善根，善无复根本则善 <lb n="0162b06" ed="T"/>不复流。若施主生存、善根不断，能受用人未 <lb n="0162b07" ed="T"/>灭，而馀物已尽，善亦不复流。若施主不断善 <lb n="0162b08" ed="T"/>根亦不死，馀物又未尽，而能受用人已谢灭， <lb n="0162b09" ed="T"/>无复人受用之，善亦不复流。馀人虽用，非施 <lb n="0162b10" ed="T"/>主本心所期，唐自受用，善终不资。若檀越施 <lb n="0162b11" ed="T"/>心通普，此则随用皆有善资。故为福田者受 <lb n="0162b12" ed="T"/>他施时，须将其约，若听随意用，则随所迴施， <lb n="0162b13" ed="T"/>传传生福则无穷。若不尔者，辄迴与他，乖 <lb n="0162b14" ed="T"/>施主心，迴施人非但无福亦更招罪，乃至後 <lb n="0162b15" ed="T"/>应堕恶道中更相报偿。此不容易，故宜愼之。</p> <lb n="0162b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0162b1601">问：断善根竟，善既无复根本，云何得更生善 <lb n="0162b17" ed="T"/>耶？答：此应更作两问。须陀洹初道无流，无有 <lb n="0162b18" ed="T"/>无流种类为根本，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162006" n="0162006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162006" n="0162006"/><anchor xml:id="beg0162006" n="0162006"/>得以<anchor xml:id="end0162006"/>阿罗汉退起修道 <lb n="0162b19" ed="T"/>所破烦恼？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162007" n="0162007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162007" n="0162007"/><anchor xml:id="beg0162007" n="0162007"/>烦恼<anchor xml:id="end0162007"/>无不善根为本，云何得生 <lb n="0162b20" ed="T"/>耶？答：生有两种因，一先生因、二俱生因。先 <lb n="0162b21" ed="T"/>生因即是三善根，未作善时先有此善根，能 <lb n="0162b22" ed="T"/>生所作善，故名先生因。俱生因者，即是作意 <lb n="0162b23" ed="T"/>思择故善生，只思择时是善生时，故名俱生 <lb n="0162b24" ed="T"/>因。若善根未断，作善之时从两因生；若善根 <lb n="0162b25" ed="T"/>已断，作善之时则唯从俱生因生。若善生时， <lb n="0162b26" ed="T"/>还复接三善根，令与善心得相应。断善根，非 <lb n="0162b27" ed="T"/>是善根体都灭尽，直以邪见隔之，无复有善 <lb n="0162b28" ed="T"/>心与其相应，名之为断。若无流道生者，有流 <lb n="0162b29" ed="T"/>善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162008" n="0162008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162008" n="0162008"/><anchor xml:id="beg0162008" n="0162008"/>根<anchor xml:id="end0162008"/>体则灭。须陀洹初道无流，尔前未有无 <pb n="0162c" ed="T" xml:id="T32.1641.0162c"/> <lb n="0162c01" ed="T"/>流善根，唯从俱生。阿罗汉退起烦恼，三不善 <lb n="0162c02" ed="T"/>根已尽，亦但从俱生因生。</p><p xml:id="pT32p0162c0211" cb:place="inline">问：小乘<persName>佛</persName>受施食， <lb n="0162c03" ed="T"/>食此食时作便利不？答：<persName>佛</persName>无便利。<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0162009" n="0162009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162009" n="0162009"/><anchor xml:id="beg0162009" n="0162009"/>颔<anchor xml:id="end0162009"/>下两 <lb n="0162c04" ed="T"/>边向颈各有千筋，受一切食味，食下至此便 <lb n="0162c05" ed="T"/>变为血肉，故无便利。转轮王有两解：一云有 <lb n="0162c06" ed="T"/>便利、一云无有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162010" n="0162010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162010" n="0162010"/><anchor xml:id="beg0162010" n="0162010"/>三<anchor xml:id="end0162010"/>乘同凡夫亦有便利。若 <lb n="0162c07" ed="T"/>六天食名须陀，须翻为善、陀翻为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0162011" n="0162011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0162011" n="0162011"/><anchor xml:id="beg0162011" n="0162011"/>贞<anchor xml:id="end0162011"/>实，此 <lb n="0162c08" ed="T"/>食精妙亦不成便利。</p> <lb n="0162c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0162c0901">无共繫義是灭義，共繫净尽故名灭。例前止 <lb n="0162c10" ed="T"/>应有後句，而有前句者，天竺云尼卢陀，此一 <lb n="0162c11" ed="T"/>名有十義，覆亦名尼卢陀、兰亦名尼卢陀、灭 <lb n="0162c12" ed="T"/>亦名尼卢陀。今示说灭義不说馀義故，以初 <lb n="0162c13" ed="T"/>句分别之。《中阿含》中有《解繫缚经》云，<persName>佛</persName>语比 <lb n="0162c14" ed="T"/>丘：贪爱在汝眼中，汝须灭之。若灭贪爱，汝眼 <lb n="0162c15" ed="T"/>亦灭，因眼对色生贪爱共繫缚识。贪爱即烦 <lb n="0162c16" ed="T"/>恼繫缚，眼及色境界是繫缚。若灭贪爱繫缚， <lb n="0162c17" ed="T"/>眼等繫缚亦壞灭。经譬之云，如以锁锁，繫人 <lb n="0162c18" ed="T"/>置牢狱中。锁是一繫缚，狱是一繫缚。若打除 <lb n="0162c19" ed="T"/>锁又烧灭狱，则離二繫缚。两缚共繫众生，故 <lb n="0162c20" ed="T"/>言共繫。解脱贪爱故言净，解脱境界故言尽， <lb n="0162c21" ed="T"/>此即是<anchor xml:id="nkr_note_add_0162c2101" n="0162c2101"/><anchor xml:id="beg0162c2101" n="0162c2101"/>馀<anchor xml:id="end0162c2101"/>、无馀涅槃。贪爱灭是有馀涅槃，境 <lb n="0162c22" ed="T"/>界灭是无馀涅槃。眼既如此，耳鼻等悉然。三 <lb n="0162c23" ed="T"/>有为相解脱故名寂静。三有为自有二种，一以 <lb n="0162c24" ed="T"/>三世为三有为相、二以生老灭为三有为相。 <lb n="0162c25" ed="T"/>所以不明有住者，有为法无住，住是无为相， <lb n="0162c26" ed="T"/>故不说之。由邪思惟故起烦恼，烦恼生业，业 <lb n="0162c27" ed="T"/>生果报，既有因果相生故有三世；无为法无 <lb n="0162c28" ed="T"/>因果相生故无三世。有为法本是无故有生， <lb n="0162c29" ed="T"/>有生故有老灭；无为法本有故无生，无生故 <pb n="0163a" ed="T" xml:id="T32.1641.0163a"/> <lb n="0163a01" ed="T"/>无老灭。有为法具有二种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163001" n="0163001"/><anchor xml:id="beg0163001" n="0163001"/>三<anchor xml:id="end0163001"/>相，喧动故非寂 <lb n="0163a02" ed="T"/>静；无为法解脱此二种三相，既无喧动故名 <lb n="0163a03" ed="T"/>寂静。就一烦恼有一解脱，九十八烦恼即有 <lb n="0163a04" ed="T"/>九十八解脱。诸法本来不生，不生即解脱。众 <lb n="0163a05" ed="T"/>生顚倒故，于色等而起贪著，因贪著生业，业 <lb n="0163a06" ed="T"/>生果报。烦恼贪著色，不能称所对无为之理。 <lb n="0163a07" ed="T"/>所对无为，即是此贪爱若被断，即证得此无 <lb n="0163a08" ed="T"/>为，故九十八惑有九十八无为，业及果报逐。 <lb n="0163a09" ed="T"/>烦恼，无别有无为。</p> <lb n="0163a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0163a1001">真实善故名妙。善自有四种，一真实善、二自 <lb n="0163a11" ed="T"/>性善、三相杂善、四发起善。真实善者，即是 <lb n="0163a12" ed="T"/>涅槃。生死是恶法，涅槃无恶，不从因缘生，故 <lb n="0163a13" ed="T"/>名真实善。自性善者，即是无贪无嗔无痴三 <lb n="0163a14" ed="T"/>善根。此三善根不藉馀缘，性能对治贪嗔痴 <lb n="0163a15" ed="T"/>三恶。涅槃无三恶，其与涅槃相称，故名为善。 <lb n="0163a16" ed="T"/>譬如三药非藉馀缘，性能治病：油能治风、苏 <lb n="0163a17" ed="T"/>能治热、蜜能治<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163002" n="0163002"/><anchor xml:id="beg0163002" n="0163002"/>淡<anchor xml:id="end0163002"/>。三相杂善者，是意业善， <lb n="0163a18" ed="T"/>由与三善根相应故生信智等善。信智等生 <lb n="0163a19" ed="T"/>时，心及助心法与三善根相应悉皆成善。 <lb n="0163a20" ed="T"/>未杂之时，三善根各能治一恶。心及助心法 <lb n="0163a21" ed="T"/>不与三善根相杂则无治恶用，相杂之时则 <lb n="0163a22" ed="T"/>能备破诸恶。如众药未相和杂之时各能治 <lb n="0163a23" ed="T"/>病，和杂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163003" n="0163003"/><anchor xml:id="beg0163003" n="0163003"/>以<anchor xml:id="end0163003"/>後则无所不治。四发起善者，是 <lb n="0163a24" ed="T"/>身口善。身口本无善，由意业善发起身口， <lb n="0163a25" ed="T"/>故身口生善。譬如水本非药，以药内水中 <lb n="0163a26" ed="T"/>而煮之，由药发起水，使水亦成药。三善根 <lb n="0163a27" ed="T"/>皆由随顺真实善故得成善。恶是粗法。无为 <lb n="0163a28" ed="T"/>无恶是真实善，故名妙好。</p><p xml:id="pT32p0163a2811" cb:place="inline">问：心及助心法 <lb n="0163a29" ed="T"/>与三善根相应时，一时中具与三善根相应 <pb n="0163b" ed="T" xml:id="T32.1641.0163b"/> <lb n="0163b01" ed="T"/>不？答：一时中具与三善根相应。如信智等现 <lb n="0163b02" ed="T"/>前时，此心得理即是无痴，贪嗔不起即是无 <lb n="0163b03" ed="T"/>贪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163004" n="0163004"/><anchor xml:id="beg0163004" n="0163004"/>嗔<anchor xml:id="end0163004"/>。</p><p xml:id="pT32p0163b0303" cb:place="inline">问：心及助心法与三不善根相应时，一 <lb n="0163b04" ed="T"/>时中具与三不善根相应不？答：恶心现前时 <lb n="0163b05" ed="T"/>此心乖理，恒与无明相应。苦与贪相应时， <lb n="0163b06" ed="T"/>不与嗔相应，以恶性相反故。</p><p xml:id="pT32p0163b0612" cb:place="inline">问：三善根是心 <lb n="0163b07" ed="T"/>法不？答：非心法故，有时不与心相应。如僧 <lb n="0163b08" ed="T"/>祇等部说，众生心性本净，客尘所汚。净即 <lb n="0163b09" ed="T"/>是三善根。众生无始生死以来有客尘，即是 <lb n="0163b10" ed="T"/>烦恼。烦恼即是随眠等烦恼，随眠烦恼即是 <lb n="0163b11" ed="T"/>三不善根。由有三善根故生信智等，信智等 <lb n="0163b12" ed="T"/>生时与三善根相扶，故名相应。由有三不善 <lb n="0163b13" ed="T"/>根故起贪嗔等不善，不善生时与三不善相 <lb n="0163b14" ed="T"/>扶，故言相应。若起邪见断三善根，三善根暂 <lb n="0163b15" ed="T"/>灭非永灭，後若生善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163005" n="0163005"/><anchor xml:id="beg0163005" n="0163005"/>还<anchor xml:id="end0163005"/>接之令生。若断三不 <lb n="0163b16" ed="T"/>善根者，断则永不生，最勝息故名永離者。如 <lb n="0163b17" ed="T"/>人处在怨贼之中则不得安息；若断離怨贼， <lb n="0163b18" ed="T"/>離之未远，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163006" n="0163006"/><anchor xml:id="beg0163006" n="0163006"/>有<anchor xml:id="end0163006"/>安息義，非最勝安息；若都 <lb n="0163b19" ed="T"/>出其境界者，方是最勝安息。内合亦尔，若在 <lb n="0163b20" ed="T"/>烦恼怨贼中，则都未安息？若虽复稍断，断之 <lb n="0163b21" ed="T"/>未尽，乃有安息義，非最勝安息；断之若尽，永 <lb n="0163b22" ed="T"/>出烦恼外，方是最勝安息。阿罗汉烦恼都尽， <lb n="0163b23" ed="T"/>永不复生，是最勝安息。须陀洹见谛烦恼都 <lb n="0163b24" ed="T"/>尽，永不复生，亦是最勝安息。</p> <lb n="0163b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0163b2501">为对治邪道，故名为道。九十六种沙门皆行 <lb n="0163b26" ed="T"/>邪道。所以称邪道者，行此道者去无所至，故 <lb n="0163b27" ed="T"/>名邪道。若行戒定慧正直道者，得至涅槃。为 <lb n="0163b28" ed="T"/>对治邪道，故说戒定慧为道。又解，言可觅故 <lb n="0163b29" ed="T"/>名道。如人期心欲至一方，先须觅道路；若欲 <pb n="0163c" ed="T" xml:id="T32.1641.0163c"/> <lb n="0163c01" ed="T"/>求解脱，须先觅出世道。戒定慧是可觅之处 <lb n="0163c02" ed="T"/>故名道。对治非如故名如。有两解：一明对治 <lb n="0163c03" ed="T"/>非如理、二明对治非如行。四倒与理不相应， <lb n="0163c04" ed="T"/>即是非如，以常乐我净置生死中、以无常苦 <lb n="0163c05" ed="T"/>无我不净置涅槃中。今观生死是无常苦无 <lb n="0163c06" ed="T"/>我不净，涅槃是常乐我净，与理相应即是如。 <lb n="0163c07" ed="T"/>问：小乘涅槃云何得是我耶？是我则一切法 <lb n="0163c08" ed="T"/>不皆是无我。答：小乘明一切法中无我，故名 <lb n="0163c09" ed="T"/>无我耳。涅槃有体，有体即是法我。对治行不 <lb n="0163c10" ed="T"/>如者，外道有常见、断见。常见者，计我不灭，于 <lb n="0163c11" ed="T"/>未来受报。为未来报故，于现在修苦行，凡有 <lb n="0163c12" ed="T"/>十一事：一永坐，恒坐不起。二大发行，不住不 <lb n="0163c13" ed="T"/>避山谷险难而漫行。三不食，断食自饿。四长 <lb n="0163c14" ed="T"/>倚，恒立一处。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163007" n="0163007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163007" n="0163007"/><anchor xml:id="beg0163007" n="0163007"/>五<anchor xml:id="end0163007"/>随日仰头视日，朝则东视， <lb n="0163c15" ed="T"/>随日上落视之不懈。六五炙，当昼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163008" n="0163008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163008" n="0163008"/><anchor xml:id="beg0163008" n="0163008"/>大<anchor xml:id="end0163008"/>热以日 <lb n="0163c16" ed="T"/>炙头，四边燃火以炙身。七眠刺，取刺置一处， <lb n="0163c17" ed="T"/>以眠其上。八投巖。九赴火。十投水。十一供 <lb n="0163c18" ed="T"/>养诸天，自挑出筋为琵琶弦弹之，而预供养 <lb n="0163c19" ed="T"/>诸天。断见者，谓身灭我亦灭，无有未来现在， <lb n="0163c20" ed="T"/>恣心所作造种种罪。此行幷不与正行相应， <lb n="0163c21" ed="T"/>故名不如行。今观不常不断離二边行中道， <lb n="0163c22" ed="T"/>与涅槃国相称事，故名正行。所以呼涅槃为国 <lb n="0163c23" ed="T"/>者，有二義：一、大力人所镇故。大力人即是<persName>佛</persName> <lb n="0163c24" ed="T"/>及独觉阿罗汉，证得涅槃无有过失，故言镇。 <lb n="0163c25" ed="T"/>二、怨贼不侵故。涅槃之中永離烦恼，即是不 <lb n="0163c26" ed="T"/>侵。不种事有三義：一不肯去、二僻路、三疑 <lb n="0163c27" ed="T"/>路。若起我见者，以生死为极处，不复进求涅 <lb n="0163c28" ed="T"/>槃，即是不肯去義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163009" n="0163009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163009" n="0163009"/><anchor xml:id="beg0163009" n="0163009"/>虽<anchor xml:id="end0163009"/>欲进求，而修戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0163010" n="0163010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0163010" n="0163010"/><anchor xml:id="beg0163010" n="0163010"/>取<anchor xml:id="end0163010"/>，即 <lb n="0163c29" ed="T"/>是僻路。于无流八定及有流八定，不知何者 <pb n="0164a" ed="T" xml:id="T32.1641.0164a"/> <lb n="0164a01" ed="T"/>是正，即是疑路。若修无流慧，分别是非，即除 <lb n="0164a02" ed="T"/>疑路。既除疑路，亦除僻路。不著生死，即除 <lb n="0164a03" ed="T"/>不肯去。修无流慧，能除我见、戒取、疑等烦恼。 <lb n="0164a04" ed="T"/>涅槃无烦恼，即是与涅槃相称事。此事不邪， <lb n="0164a05" ed="T"/>故名正行。对治一切怖畏，是名出離。一切怖 <lb n="0164a06" ed="T"/>畏者，<persName>佛</persName>问波斯匿王：有人说，有大山从东方 <lb n="0164a07" ed="T"/>来，下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164001" n="0164001"/><anchor xml:id="beg0164001" n="0164001"/>历<anchor xml:id="end0164001"/>地、上际日轮。如是次第明有人说， <lb n="0164a08" ed="T"/>馀三方有大山来。汝今欲作何计？王答<persName>佛</persName>言： <lb n="0164a09" ed="T"/><persName>世尊</persName>！此不可以爱语而得却之，不可以佈施 <lb n="0164a10" ed="T"/>而得却之，不可作怖畏事而得却之，不可兴 <lb n="0164a11" ed="T"/>兵而得却之，非此四方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164002" n="0164002"/><anchor xml:id="beg0164002" n="0164002"/>所<anchor xml:id="end0164002"/>。如我今唯当一 <lb n="0164a12" ed="T"/>心急修八分圣道以求出離耳。</p> <lb n="0164a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0164a1301"><persName>佛</persName>又问：如有火来烂汝头、烧汝衣。汝为当先 <lb n="0164a14" ed="T"/>须灭火、先须修八分圣道耶？王答言：<persName>世尊</persName>！火 <lb n="0164a15" ed="T"/>烧我头及衣，我若灭火乃是暂时得免苦，非 <lb n="0164a16" ed="T"/>是永免；若修八分圣道则永離苦。我当先修 <lb n="0164a17" ed="T"/>八分圣道，不先灭火。四方山即譬老、病、死、爱 <lb n="0164a18" ed="T"/>别離四苦，老苦能壞少壮、病苦能夺强健、死 <lb n="0164a19" ed="T"/>苦能倾寿命、爱别離苦能乖富乐。前来皆是 <lb n="0164a20" ed="T"/>出异義，天亲所执同经优波提舍师義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164003" n="0164003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164003" n="0164003"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0164a21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0164a2101"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0164004" n="0164004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164004" n="0164004"/>论主云：如我所信所解，今当说之。有生有 <lb n="0164a22" ed="T"/>灭故名无常。有为法有生灭故，不得是常。生 <lb n="0164a23" ed="T"/>即是有，灭即是无，先有後无故是无常。生何 <lb n="0164a24" ed="T"/>故非常生、灭何故非常灭，而言生灭是无常 <lb n="0164a25" ed="T"/>耶？解言：生壞于灭，故灭非常。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164005" n="0164005"/><anchor xml:id="beg0164005" n="0164005"/>灭<anchor xml:id="end0164005"/>复壞生，故 <lb n="0164a26" ed="T"/>生亦无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164006" n="0164006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164006" n="0164006"/><anchor xml:id="beg0164006" n="0164006"/>常<anchor xml:id="end0164006"/>。相违性，故名苦。五阴是苦聚，恒 <lb n="0164a27" ed="T"/>违逆众生心，令其受苦。众生无不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164007" n="0164007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164007" n="0164007"/><anchor xml:id="beg0164007" n="0164007"/>爱<anchor xml:id="end0164007"/>所受 <lb n="0164a28" ed="T"/>身，以衣服饮食种种将养，而其不知此恩，恒 <lb n="0164a29" ed="T"/>生诸苦违逆众生心，于衣食增减之间恒生 <pb n="0164b" ed="T" xml:id="T32.1641.0164b"/> <lb n="0164b01" ed="T"/>苦恼，欲令得安。所以坐久则生苦，厌坐须行， <lb n="0164b02" ed="T"/>久行又生苦，如此四威仪中恒相违逆。所以 <lb n="0164b03" ed="T"/>恒违逆众生心者，由所缘境界非真实故，违 <lb n="0164b04" ed="T"/>逆生苦。体所離故名空。一切诸法皆是假名， <lb n="0164b05" ed="T"/>有名有義而无有体。和合能生是因義，于和 <lb n="0164b06" ed="T"/>合中以立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164008" n="0164008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164008" n="0164008"/><anchor xml:id="beg0164008" n="0164008"/>因<anchor xml:id="end0164008"/>名。所生是果義，于所生中以立 <lb n="0164b07" ed="T"/>果名。而因果无体。何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164009" n="0164009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164009" n="0164009"/><anchor xml:id="beg0164009" n="0164009"/>故<anchor xml:id="end0164009"/>然？根尘和合能 <lb n="0164b08" ed="T"/>生识，離根尘外岂别有因体耶？和合故说识 <lb n="0164b09" ed="T"/>生，離和合外岂复别有识体生耶？有因果无 <lb n="0164b10" ed="T"/>能作能用，无有因果是有因果名義。无能作 <lb n="0164b11" ed="T"/>者，因无体无真实能作。无能用者，果无体无 <lb n="0164b12" ed="T"/>真实。能受用苦乐名義中无体，即是体所離 <lb n="0164b13" ed="T"/>義，故名空。无自人故名无我。<persName>佛</persName>说有法不出 <lb n="0164b14" ed="T"/>十八界，若言有我，是何界所摄？若十八界不 <lb n="0164b15" ed="T"/>摄，故知无我。此破跋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164010" n="0164010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164010" n="0164010"/><anchor xml:id="beg0164010" n="0164010"/>和<anchor xml:id="end0164010"/>弗多罗可住子部 <lb n="0164b16" ed="T"/>義。其救義云：我遍十八界中，岂可令别为一 <lb n="0164b17" ed="T"/>界所摄耶？其所执我，言不一不异，是不可说 <lb n="0164b18" ed="T"/>藏。今更破之，如眼根与色尘是所缘，眼识是 <lb n="0164b19" ed="T"/>能缘，缘根尘故生识。今先就所缘中破之。我 <lb n="0164b20" ed="T"/>遍在根尘中，为一为异？若其异者，则应所缘 <lb n="0164b21" ed="T"/>有根尘我三法，<persName>佛</persName>何故止说二不说三耶？若 <lb n="0164b22" ed="T"/>言有我异于根尘，而<persName>佛</persName>不说为所缘者，此我 <lb n="0164b23" ed="T"/>则无用。又若言异根尘者，汝说不异義此则 <lb n="0164b24" ed="T"/>壞。若言我与根尘一，则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164011" n="0164011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164011" n="0164011"/><anchor xml:id="beg0164011" n="0164011"/>唯<anchor xml:id="end0164011"/>有根尘，何处有 <lb n="0164b25" ed="T"/>我？则汝说不一義又壞。次就能缘破之。我与 <lb n="0164b26" ed="T"/>识为一为异耶？若异，则能缘有二种，谓我及 <lb n="0164b27" ed="T"/>识。若有二法，<persName>佛</persName>何故不说耶？若虽有而<persName>佛</persName>不 <lb n="0164b28" ed="T"/>说，则我无用，又汝说不异義则壞。若我与识 <lb n="0164b29" ed="T"/>一，识从缘生既是有为，我亦应是有为，汝 <pb n="0164c" ed="T" xml:id="T32.1641.0164c"/> <lb n="0164c01" ed="T"/>立我非有为、非无为，此言则壞。又汝言不一， <lb n="0164c02" ed="T"/>此言又壞。若破外道计我者，外道立我義以 <lb n="0164c03" ed="T"/>四智证知有我，一证智、二比智、三譬智、四声 <lb n="0164c04" ed="T"/>智，以此四智证知有我。外道有断常二见，若 <lb n="0164c05" ed="T"/>是断见者，谓即此身是我，故身灭我亦灭。既 <lb n="0164c06" ed="T"/>即身是，现见有身，即是证智知有我。若见出 <lb n="0164c07" ed="T"/>息入息等五种是我相，既见其相，则知有我， <lb n="0164c08" ed="T"/>此即是比智知有我。若见自身有我、知他身 <lb n="0164c09" ed="T"/>亦有我，即是譬智知有我。闻圣师说有我则 <lb n="0164c10" ed="T"/>知有我，是声智知有我。若常见者，则唯比、声 <lb n="0164c11" ed="T"/>二智知有我耳。常见者言，邻虚及我不可见， <lb n="0164c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0164012" n="0164012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164012" n="0164012"/><anchor xml:id="beg0164012" n="0164012"/>非<anchor xml:id="end0164012"/>证智所知。复有常见者亦言，我是证智所 <lb n="0164c13" ed="T"/>知。其说眼中之白精是月，白之中间赤精是 <lb n="0164c14" ed="T"/>日，赤之中间靑精言是空，靑精中人子是我， <lb n="0164c15" ed="T"/>我则常，此亦可见，故是证智所知。月是母造， <lb n="0164c16" ed="T"/>日是父造，空是自在天造，我非因造故是常。 <lb n="0164c17" ed="T"/>所以名靑精为空者，若覆之则不见，知其是 <lb n="0164c18" ed="T"/>空。天亲次第破之，证智所知不过七法，即是 <lb n="0164c19" ed="T"/>六尘及识。六尘及识幷非是我，岂得为证智 <lb n="0164c20" ed="T"/>所知耶？比智所知者，如眼、色、空、作意等因缘 <lb n="0164c21" ed="T"/>生眼识，识即是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164013" n="0164013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164013" n="0164013"/><anchor xml:id="beg0164013" n="0164013"/>明<anchor xml:id="end0164013"/>用。既见其有用，比智知 <lb n="0164c22" ed="T"/>必有眼，我无别用，以何義比知有我耶？譬智 <lb n="0164c23" ed="T"/>者，如见家牛形容，譬类知野牛形容状亦应 <lb n="0164c24" ed="T"/>如此；我既非证智所知，亦非譬智所知。声智 <lb n="0164c25" ed="T"/>者其执我，是圣师说言有我，我信圣师声说 <lb n="0164c26" ed="T"/>故立有我。此亦不然，汝师有断常二说。若如 <lb n="0164c27" ed="T"/>跋婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164014" n="0164014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164014" n="0164014"/><anchor xml:id="beg0164014" n="0164014"/>梨<anchor xml:id="end0164014"/>柯、阿赖伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164015" n="0164015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164015" n="0164015"/><anchor xml:id="beg0164015" n="0164015"/>也<anchor xml:id="end0164015"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0164016" n="0164016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164016" n="0164016"/><anchor xml:id="beg0164016" n="0164016"/><note place="inline">扬荷反</note><anchor xml:id="end0164016"/>、优楼迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0164017" n="0164017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0164017" n="0164017"/><anchor xml:id="beg0164017" n="0164017"/><note place="inline">脚何反</note><anchor xml:id="end0164017"/>等 <lb n="0164c28" ed="T"/>三外道，起常见执言有我，说有未来；若是诃 <lb n="0164c29" ed="T"/>梨多、闻陀、阿轮罗耶那等三外道，起断见执 <pb n="0165a" ed="T" xml:id="T32.1641.0165a"/> <lb n="0165a01" ed="T"/>言无我，不说有未来。汝师所说有无自不定， <lb n="0165a02" ed="T"/>岂可以此为证有我耶？言无自人者，计我者 <lb n="0165a03" ed="T"/>言，我是五阴主，独居五阴中，譬如国王。国 <lb n="0165a04" ed="T"/>是自己所有，不与他共。今明五阴无主，故言 <lb n="0165a05" ed="T"/>无自人，故名无我。</p><p xml:id="pT32p0165a0508" cb:place="inline">问：外道明我有何用耶？若 <lb n="0165a06" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165001" n="0165001"/><anchor xml:id="beg0165001" n="0165001"/>用<anchor xml:id="end0165001"/>则可以比智知。答：其说我外相有五、内 <lb n="0165a07" ed="T"/>相有九，此是优楼迦等作此执。外相有五者， <lb n="0165a08" ed="T"/>一出息、二入息、三瞬、四视、五寿命，具此五 <lb n="0165a09" ed="T"/>相故知有我。五相即五用，今破之。若以前四 <lb n="0165a10" ed="T"/>相知有我者，如卵无前四相，岂有我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165002" n="0165002"/><anchor xml:id="beg0165002" n="0165002"/>邪<anchor xml:id="end0165002"/>？其 <lb n="0165a11" ed="T"/>救義云，虽无前四相，有第五相则知有我。又 <lb n="0165a12" ed="T"/>破之，寿命必与身相接。汝明我得解脱时我 <lb n="0165a13" ed="T"/>则離身，我離身时则无复寿命，岂得以寿命 <lb n="0165a14" ed="T"/>证知有我耶？内相者，其说我是常，心是邻 <lb n="0165a15" ed="T"/>虚，心亦是常。别有法非法，法者是善、非法 <lb n="0165a16" ed="T"/>是恶。法非法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165003" n="0165003"/><anchor xml:id="beg0165003" n="0165003"/>能令我心<anchor xml:id="end0165003"/>共合，我心共合生九 <lb n="0165a17" ed="T"/>法。从我心生觉，能觉知故；从觉生苦乐；从苦 <lb n="0165a18" ed="T"/>乐生欲憎，于乐生欲、于苦起憎；从欲憎生功 <lb n="0165a19" ed="T"/>力，作功力欲灭苦求乐；从功力生法非法。 <lb n="0165a20" ed="T"/>若常见者，计有未来故，于现在修诸苦行，名 <lb n="0165a21" ed="T"/>之为法。若断见者，计无未来故，于现在恣心 <lb n="0165a22" ed="T"/>造恶，名为非法。从法非法生修习；修习既熟 <lb n="0165a23" ed="T"/>其用速疾，修疾即是因力，修疾故能疾忆念 <lb n="0165a24" ed="T"/>过去事。由别有法非法合之，故九法中生法 <lb n="0165a25" ed="T"/>非法，有时作善、有时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165004" n="0165004"/><anchor xml:id="beg0165004" n="0165004"/>作<anchor xml:id="end0165004"/>恶。别有法非法，凡 <lb n="0165a26" ed="T"/>有五种事，一能使火上陞、二能使风傍行、三 <lb n="0165a27" ed="T"/>能使地水沉下、四能使邻虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165005" n="0165005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165005" n="0165005"/><anchor xml:id="beg0165005" n="0165005"/>和合<anchor xml:id="end0165005"/>、五能使我 <lb n="0165a28" ed="T"/>心和合。外道说有二灾，一中间灾、二火灾。中 <lb n="0165a29" ed="T"/>间灾者，凡经三百千拘胝，即是三百千拘胝 <pb n="0165b" ed="T" xml:id="T32.1641.0165b"/> <lb n="0165b01" ed="T"/>劫，一百千拘胝火、一百千拘胝水、一百千拘 <lb n="0165b02" ed="T"/>胝风世界。于火灾时，世界一劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165006" n="0165006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165006" n="0165006"/><anchor xml:id="beg0165006" n="0165006"/>灭<anchor xml:id="end0165006"/>、一劫生， <lb n="0165b03" ed="T"/>水风时亦尔。灭则粗尘灭，本邻虚相離而住。 <lb n="0165b04" ed="T"/>生则是法非法使其共合，法合为善道、非法 <lb n="0165b05" ed="T"/>合为恶道。本尘既合，从此增长，更生诸尘，故 <lb n="0165b06" ed="T"/>成世界，我心亦逐外尘離合。度三百千拘胝， <lb n="0165b07" ed="T"/>中间灾满。至火灾时，复经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165007" n="0165007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165007" n="0165007"/><anchor xml:id="beg0165007" n="0165007"/>三百<anchor xml:id="end0165007"/>拘胝，世界 <lb n="0165b08" ed="T"/>一向灭，本尘一向相離而住，我心亦一向相 <lb n="0165b09" ed="T"/>離而住，则我暂时解脱。度三百千拘胝火灾 <lb n="0165b10" ed="T"/>满，法非法复使其共合。</p><p xml:id="pT32p0165b1010" cb:place="inline">问：火何故上？风何故 <lb n="0165b11" ed="T"/>傍行？地水何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165008" n="0165008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165008" n="0165008"/><anchor xml:id="beg0165008" n="0165008"/>下<anchor xml:id="end0165008"/>？答：火能成熟物，若火不 <lb n="0165b12" ed="T"/>上陞，众生则无以得成熟饮食等物。又火有 <lb n="0165b13" ed="T"/>光明，主于智慧故在上。自在天身备有六 <lb n="0165b14" ed="T"/>道，从心向上是人天，从心下向至脐是阿修 <lb n="0165b15" ed="T"/>罗及鬼，从脐下至足是畜牲及地狱。人天 <lb n="0165b16" ed="T"/>光明、有智慧，故在上；火有光明，主于智慧，故 <lb n="0165b17" ed="T"/>在上。风若不傍行，众生则无以得去来。如船 <lb n="0165b18" ed="T"/>在海，风若沉下上陞，船则不得进，由风傍行 <lb n="0165b19" ed="T"/>故有去来。地水若不在下，则众生无依处。地 <lb n="0165b20" ed="T"/>水暗生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165009" n="0165009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165009" n="0165009"/><anchor xml:id="beg0165009" n="0165009"/>惑<anchor xml:id="end0165009"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165010" n="0165010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165010" n="0165010"/><anchor xml:id="beg0165010" n="0165010"/>惑<anchor xml:id="end0165010"/>属地狱、畜牲，故在下。地狱、畜 <lb n="0165b21" ed="T"/>生暗而有惑，故在下地。地水暗生惑，故在下。 <lb n="0165b22" ed="T"/>为欲永得解脱，故修戒、施、苦行、定四法，从四 <lb n="0165b23" ed="T"/>法生正法。正法者是其得道，从正法生乐生 <lb n="0165b24" ed="T"/>智，智乐者受天中乐果。智慧若後时断法非 <lb n="0165b25" ed="T"/>法，我与心则永相離，九法永不复得生，则永 <lb n="0165b26" ed="T"/>得解脱。若破我见及邻虚，此执自壞。</p><p xml:id="pT32p0165b2615" cb:place="inline">论云：爱 <lb n="0165b27" ed="T"/>欲有四种，一执我是不分别爱欲；二执当 <lb n="0165b28" ed="T"/>我是不分别，更有爱欲；三执当我有勝劣，是 <lb n="0165b29" ed="T"/>分别，更有爱欲。四结有相接爱欲。今且次第 <pb n="0165c" ed="T" xml:id="T32.1641.0165c"/> <lb n="0165c01" ed="T"/>释之。第一执我者，于现在执言身中有我，而 <lb n="0165c02" ed="T"/>不分别。执一阴为我、馀阴非我，亦不分别五 <lb n="0165c03" ed="T"/>阴都非我，而于我生爱，于我所色香味触等 <lb n="0165c04" ed="T"/>境生染著心，故名欲我，及爱是见道所破、欲 <lb n="0165c05" ed="T"/>是修道所破。第二爱欲者，常见者谓我不灭 <lb n="0165c06" ed="T"/>得至未来，故名当我。分别不异向释，未来言 <lb n="0165c07" ed="T"/>更有我，于更有我生爱，于我所六尘生染著， <lb n="0165c08" ed="T"/>故名欲。第三执当我，如向释，亦不分别有勝 <lb n="0165c09" ed="T"/>劣。是分别者，分别未来我，或受苦、或受乐，或 <lb n="0165c10" ed="T"/>于上地生、或于下地生，此即是勝劣義。更有 <lb n="0165c11" ed="T"/>爱欲，不异向解。第四爱欲论，文乃不说执我， <lb n="0165c12" ed="T"/>亦是执我爱欲。执我无分别，不异向解，谓我 <lb n="0165c13" ed="T"/>不灭得至未来，于未来生处起染著故，推此 <lb n="0165c14" ed="T"/>身即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165011" n="0165011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165011" n="0165011"/><anchor xml:id="beg0165011" n="0165011"/>爱<anchor xml:id="end0165011"/>後身结。前後二有，命相接不断，故言 <lb n="0165c15" ed="T"/>结。有相接爱欲，不异向解。</p><p xml:id="pT32p0165c1511" cb:place="inline">论云：经中<persName>佛</persName>说， <lb n="0165c16" ed="T"/>五阴者以爱欲为根本，爱欲为集起、爱欲为 <lb n="0165c17" ed="T"/>生处、爱欲为缘。经中复说，爱欲有四种。论更 <lb n="0165c18" ed="T"/>次第列前四名，後乃释之。</p><p xml:id="pT32p0165c1811" cb:place="inline">释因云：第一爱欲， <lb n="0165c19" ed="T"/>是五阴初根本，故名因，如种子与果者。根本 <lb n="0165c20" ed="T"/>是因義故初，引经言，以爱欲为根本，即是爱 <lb n="0165c21" ed="T"/>欲为因。今以根本释因義。言初根本者，先 <lb n="0165c22" ed="T"/>于现在执我生爱欲，此爱欲即有感未来果 <lb n="0165c23" ed="T"/>力，故名初。如有种子，便有生果之力，故言如 <lb n="0165c24" ed="T"/>种子与果。</p> <lb n="0165c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0165c2501">释集起云：第二爱欲者，是五阴集起，能令当 <lb n="0165c26" ed="T"/>果来故。譬如牙等与果者。第二爱欲，缘未来 <lb n="0165c27" ed="T"/>有我及诸尘生，以爱欲共和合，能令当果来 <lb n="0165c28" ed="T"/>现在，故名爱欲为集起。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0165012" n="0165012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0165012" n="0165012"/><anchor xml:id="beg0165012" n="0165012"/>由<anchor xml:id="end0165012"/>如牙乃至华能生 <lb n="0165c29" ed="T"/>实等节等茎葉及华，果即是实。</p><p xml:id="pT32p0165c2913" cb:place="inline">释生处云：第 <pb n="0166a" ed="T" xml:id="T32.1641.0166a"/> <lb n="0166a01" ed="T"/>三爱欲者，是五阴生处，能生五阴勝劣。譬如 <lb n="0166a02" ed="T"/>果与田水土等，故有香、味、力、变熟、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166001" n="0166001"/><anchor xml:id="beg0166001" n="0166001"/>威<anchor xml:id="end0166001"/>德者。 <lb n="0166a03" ed="T"/>第三爱欲，分别未来有勝劣故，受报之时有 <lb n="0166a04" ed="T"/>陞有沉。由第三爱欲，使未来勝劣报得生故， <lb n="0166a05" ed="T"/>名第三爱欲为生处。第二誓以实为果，今言 <lb n="0166a06" ed="T"/>果亦取实为果。果已生，田及水土等为果作 <lb n="0166a07" ed="T"/>缘，增长其香味等。田等有肥瘦等诸力用不 <lb n="0166a08" ed="T"/>同，果于中生，香味等随缘有异亦尔。随爱欲 <lb n="0166a09" ed="T"/>分别，故得果有勝有劣。香依正量部及外道 <lb n="0166a10" ed="T"/>立義，谓有三种：一香、二臭、三平。平者无香臭。 <lb n="0166a11" ed="T"/>若是馀部，止有香臭，无别馀气。而香臭各有 <lb n="0166a12" ed="T"/>二种，一增、二损。如麝香，人若嗅之则增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166002" n="0166002"/><anchor xml:id="beg0166002" n="0166002"/>鼻<anchor xml:id="end0166002"/> <lb n="0166a13" ed="T"/>邻虚尘，虫有闻此香则损鼻邻虚尘。粪等臭， <lb n="0166a14" ed="T"/>人若嗅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166003" n="0166003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166003" n="0166003"/><anchor xml:id="beg0166003" n="0166003"/>人<anchor xml:id="end0166003"/>损鼻邻虚尘，猪狗嗅之则增鼻邻 <lb n="0166a15" ed="T"/>虚尘。味有七种，谓甜、苦、辛、醋、鹹、涩、灰汁味。涩 <lb n="0166a16" ed="T"/>者，如生查等。灰味，私谓只应是淡味耳。力者， <lb n="0166a17" ed="T"/>有十种，即轻、重、冷、热、涩、滑、坚、软、漱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166004" n="0166004"/><anchor xml:id="beg0166004" n="0166004"/><note place="inline">俟苟反</note><anchor xml:id="end0166004"/>、糗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166005" n="0166005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166005" n="0166005"/><anchor xml:id="beg0166005" n="0166005"/><note place="inline">丘酉反</note><anchor xml:id="end0166005"/>。 <lb n="0166a18" ed="T"/>果子熟，如林檎之流，其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166006" n="0166006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166006" n="0166006"/><anchor xml:id="beg0166006" n="0166006"/>肉<anchor xml:id="end0166006"/>则糗。变熟者，有三 <lb n="0166a19" ed="T"/>种：一甜、二酸、三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166007" n="0166007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166007" n="0166007"/><anchor xml:id="beg0166007" n="0166007"/>刺<anchor xml:id="end0166007"/>。此非三味，以三味为名 <lb n="0166a20" ed="T"/>耳。食果入腹，变熟成淡者名甜，变熟成热者 <lb n="0166a21" ed="T"/>名酸，变熟成风者名刺。淡体甜滑重，故名淡 <lb n="0166a22" ed="T"/>为甜。热体使醋咽，故热名酸。风体能使身瘦 <lb n="0166a23" ed="T"/>面涩。刺体无肥而涩，故名风为刺。人身有三 <lb n="0166a24" ed="T"/>分，从心向上是淡位，从心下至脐是热位，从 <lb n="0166a25" ed="T"/>脐下至足是风位。此三分若相通者则调适 <lb n="0166a26" ed="T"/>无病，若壅结不通则成病。若以六味约之，变 <lb n="0166a27" ed="T"/>熟则不同。甘鹹二味变熟成甜，酸味变熟成 <lb n="0166a28" ed="T"/>酸，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166008" n="0166008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166008" n="0166008"/><anchor xml:id="beg0166008" n="0166008"/>辛涩<anchor xml:id="end0166008"/>三味变熟则成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166009" n="0166009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166009" n="0166009"/><anchor xml:id="beg0166009" n="0166009"/>刺<anchor xml:id="end0166009"/>。威德者，药木 <lb n="0166a29" ed="T"/>等自有威德，或根能出光、或能却鬼、或能除 <pb n="0166b" ed="T" xml:id="T32.1641.0166b"/> <lb n="0166b01" ed="T"/>毒。如摩伽药所生之处，一切毒草皆无复毒。 <lb n="0166b02" ed="T"/>力果随缘，有此不同，以喩众生感报差别。</p> <lb n="0166b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0166b0301">释缘云：第四爱欲者，是五阴生缘，五阴从其 <lb n="0166b04" ed="T"/>起故，譬如果缘华灭故生者。第四爱欲染著 <lb n="0166b05" ed="T"/>未来生处，结二有使相接，未来五阴缘其得 <lb n="0166b06" ed="T"/>起，故名第四爱欲为缘。如缘华灭故实得生。 <lb n="0166b07" ed="T"/>事断故名灭者，事即十二缘生。此據因为事， <lb n="0166b08" ed="T"/>以因断不复相续故名灭，即明第一爱欲断。 <lb n="0166b09" ed="T"/>今十六谛有十六物故灭，下四各以一法为 <lb n="0166b10" ed="T"/>体。无苦故名寂静。苦不據苦受为语，从前生 <lb n="0166b11" ed="T"/>者是果，名果为苦。前明因断，今明果无。若果 <lb n="0166b12" ed="T"/>更生喧动不已，岂称寂静？幷由果无故，所以 <lb n="0166b13" ed="T"/>寂静。此即明无第二爱欲。第二爱欲从初爱 <lb n="0166b14" ed="T"/>欲生，即是果。无上故名美妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166010" n="0166010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166010" n="0166010"/><anchor xml:id="beg0166010" n="0166010"/>者<anchor xml:id="end0166010"/>，最勝无过无 <lb n="0166b15" ed="T"/>等故言无上，即明无第三爱欲。第三爱欲分 <lb n="0166b16" ed="T"/>别勝负，今明唯勝无劣，即除勝劣，爱欲不更 <lb n="0166b17" ed="T"/>还，故名永離者。若出而更还，非谓永離；今出 <lb n="0166b18" ed="T"/>而不还，故名永離。即明无第四爱欲。第四爱 <lb n="0166b19" ed="T"/>欲结，有令相接，是更还生死。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166011" n="0166011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166011" n="0166011"/><anchor xml:id="beg0166011" n="0166011"/>今<anchor xml:id="end0166011"/>断此结，不得 <lb n="0166b20" ed="T"/>复还。无流心所行故名道者，道即戒定慧为 <lb n="0166b21" ed="T"/>体，从无流心生，名之为行。无流心自有三种， <lb n="0166b22" ed="T"/>一熟、二直、三明，熟故无退，明故不迷，直故 <lb n="0166b23" ed="T"/>是真也。得修慧離散动故熟，熟故不复退失 <lb n="0166b24" ed="T"/>也。若心暗则迷境，由明故不迷也。若有邪僻 <lb n="0166b25" ed="T"/>则不得名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166012" n="0166012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166012" n="0166012"/><anchor xml:id="beg0166012" n="0166012"/>直<anchor xml:id="end0166012"/>，正趣不邪故名为直，直而无杂 <lb n="0166b26" ed="T"/>故称<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166013" n="0166013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166013" n="0166013"/><anchor xml:id="beg0166013" n="0166013"/>真<anchor xml:id="end0166013"/>。无流心既具此三德，所生之道亦 <lb n="0166b27" ed="T"/>具三德也。通达真实境故名如，与四谛理真 <lb n="0166b28" ed="T"/>实境界相称故名如也。决定故名正行，如经 <lb n="0166b29" ed="T"/>说，唯此是道，更无别道，为淸净见故者。无勝 <pb n="0166c" ed="T" xml:id="T32.1641.0166c"/> <lb n="0166c01" ed="T"/>之、无等之者故名决定。若更有一法勝，此法 <lb n="0166c02" ed="T"/>则成不定；若更有别法等，此法者亦非是定； <lb n="0166c03" ed="T"/>不定则不得称正行也。论引经证定義，故言 <lb n="0166c04" ed="T"/>唯此是道，无别法等之勝之。故言更无别道 <lb n="0166c05" ed="T"/>也。见有两种，一是僻见，即五见也；二是正 <lb n="0166c06" ed="T"/>见，即尽智也。尽智即阿罗汉，断烦恼已尽所 <lb n="0166c07" ed="T"/>得智也，能断除僻见、得阿罗汉正见故，言为 <lb n="0166c08" ed="T"/>淸净见故也。若曲解见道，第十三心亦得名 <lb n="0166c09" ed="T"/>正见，以能淸净见故，名为正行。故唯正行是 <lb n="0166c10" ed="T"/>道，此外岂复有别道耶？毕竟度故名出離者， <lb n="0166c11" ed="T"/>灭谛是毕竟，以毕竟不生故也。无流智断除 <lb n="0166c12" ed="T"/>烦恼、越诸流，证得无为，故名为度。无为既是 <lb n="0166c13" ed="T"/>毕竟，证得无为度亦毕竟，故以灭谛毕竟之 <lb n="0166c14" ed="T"/>名目度名为毕竟，以毕竟度故称出離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166014" n="0166014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166014" n="0166014"/><anchor xml:id="beg0166014" n="0166014"/>也<anchor xml:id="end0166014"/>。</p> <lb n="0166c15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0166c1501">论云：经中又说，众生有四见，一常见、二乐见、 <lb n="0166c16" ed="T"/>三我所见、四我见。<persName>佛</persName>为破此四见，故说无常、 <lb n="0166c17" ed="T"/>苦、空、无我。释此语者，起见之时必先起我见， <lb n="0166c18" ed="T"/>起我见时即具起馀三见。起我见者，计我为 <lb n="0166c19" ed="T"/>常即起常见。我既是常，如刀不能斫、火不可 <lb n="0166c20" ed="T"/>烧。既不可破壞，此即是乐，即是乐见。既计 <lb n="0166c21" ed="T"/>有我，我所在处即是我所，即是我所见。若破 <lb n="0166c22" ed="T"/>我见，馀三见俱被破。僧佉、鞞世师等作此执 <lb n="0166c23" ed="T"/>也。僧佉、鞞世师等又起常见云，无不有、有不 <lb n="0166c24" ed="T"/>无，一切法无则恒无，无不成有；有则恒有， <lb n="0166c25" ed="T"/>有不成无，故一切法皆是常。现见一切法有 <lb n="0166c26" ed="T"/>生灭者，此是转异耳，非其体始生、非其体终 <lb n="0166c27" ed="T"/>灭，如金转为环<anchor xml:id="nkr_note_orig_0166015" n="0166015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0166015" n="0166015"/><anchor xml:id="beg0166015" n="0166015"/>玔<anchor xml:id="end0166015"/>，金体不曾生灭也。其说 <lb n="0166c28" ed="T"/>自性生空等五大，五大复生五根。何者自性 <lb n="0166c29" ed="T"/>生空？空与声俱起，空是本、声是末。声是空德， <pb n="0167a" ed="T" xml:id="T32.1641.0167a"/> <lb n="0167a01" ed="T"/>空最细无物能破之。自性生风，与触俱起，风 <lb n="0167a02" ed="T"/>是本、触是末，触即是风德。风粗、空细，以空来 <lb n="0167a03" ed="T"/>破风，风杂于空。风则具两德，自德是触、他德 <lb n="0167a04" ed="T"/>是声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167001" n="0167001"/><anchor xml:id="beg0167001" n="0167001"/>色<anchor xml:id="end0167001"/>。自性生火，火与色俱生，火是本、色 <lb n="0167a05" ed="T"/>是末，色即是火德。火粗、风细，风来破火，火 <lb n="0167a06" ed="T"/>杂于风。火具三德，自德是色，他德是声、触。 <lb n="0167a07" ed="T"/>自性生水，水与味俱生，水是本、味是末，味即 <lb n="0167a08" ed="T"/>是水德。水粗、火细，火来破水，水杂于火。水具 <lb n="0167a09" ed="T"/>四德，自德是味，他德是声、色、触也。自性生 <lb n="0167a10" ed="T"/>地，地与香俱起，地是本、香是末，香是地德。 <lb n="0167a11" ed="T"/>地粗而水细，水来破地，地杂于水。地具五 <lb n="0167a12" ed="T"/>德，自德是香，他德是声、色、触、味也。五大作 <lb n="0167a13" ed="T"/>因生五根，五根是果。空生耳，耳还取空，自德 <lb n="0167a14" ed="T"/>不取他德故，唯闻于声、不见色等也。风生皮， <lb n="0167a15" ed="T"/>皮即皮肉等也，皮还取风自德，唯取触、不取 <lb n="0167a16" ed="T"/>馀德也。以火生眼，以水生舌，以地生鼻，类前 <lb n="0167a17" ed="T"/>两可解耳。五根既从五大生，五根灭还归五 <lb n="0167a18" ed="T"/>大。耳根灭还归空，乃至鼻根灭还归地，故诸 <lb n="0167a19" ed="T"/>法是常也。破常见者，明未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167002" n="0167002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167002" n="0167002"/><anchor xml:id="beg0167002" n="0167002"/>有<anchor xml:id="end0167002"/>、已有灭，即是先 <lb n="0167a20" ed="T"/>无後无，故是无常。其言无不有，今明未有有， <lb n="0167a21" ed="T"/>未有是无，本是无今成有，则无不恒无。其言 <lb n="0167a22" ed="T"/>有不无，今明已有无，先是有今成无，则有不 <lb n="0167a23" ed="T"/>恒有也。</p><p xml:id="pT32p0167a2304" cb:place="inline">问：火云何能破水？答：色是火德，水中 <lb n="0167a24" ed="T"/>有色即是以火破水也。</p><p xml:id="pT32p0167a2410" cb:place="inline">问：何者是自性，而说 <lb n="0167a25" ed="T"/>其能生耶？答：有三种法，一名自性、二名人、 <lb n="0167a26" ed="T"/>三名变异。三种中，初一但名自性，人但名人， <lb n="0167a27" ed="T"/>变异亦名自性亦名变异。所以尔者，初一无 <lb n="0167a28" ed="T"/>知故不得名人，无转故不得名变异，故但称 <lb n="0167a29" ed="T"/>自性也。人有知不能取不得名自性，无转故 <pb n="0167b" ed="T" xml:id="T32.1641.0167b"/> <lb n="0167b01" ed="T"/>不得名变异，但得名人也。从三德以去悉无 <lb n="0167b02" ed="T"/>知，其能传生後故名性，从他生有转故名变 <lb n="0167b03" ed="T"/>异也。三法悉是常，前两是常而无变异，後一 <lb n="0167b04" ed="T"/>是常而变异，如金性不改而有环<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>玔<anchor xml:id="end_2"/>之异。人 <lb n="0167b05" ed="T"/>即是我也。自性如盲人，能行而不见路；人如 <lb n="0167b06" ed="T"/>有目而无足人，能见不能行。自性能作而不 <lb n="0167b07" ed="T"/>能知，人能知而不能作，人与自性共合则生 <lb n="0167b08" ed="T"/>变异自性。自性凡有八种，一根本自性、二三 <lb n="0167b09" ed="T"/>德自性、三大自性、四我执自性、五唯尘自性、 <lb n="0167b10" ed="T"/>六大实自性、七知根自性、八业根自性。三中 <lb n="0167b11" ed="T"/>之第一是根本自性，本来有之。从根本自性 <lb n="0167b12" ed="T"/>生七种自性，七种自性幷是变异自性也。从 <lb n="0167b13" ed="T"/>根本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167003" n="0167003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167003" n="0167003"/><anchor xml:id="beg0167003" n="0167003"/>性<anchor xml:id="end0167003"/>生三德自性，三德者天竺语，第一名 <lb n="0167b14" ed="T"/>萨埵，无的相翻，義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167004" n="0167004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167004" n="0167004"/><anchor xml:id="beg0167004" n="0167004"/>翻<anchor xml:id="end0167004"/>应言妙有，其生时精 <lb n="0167b15" ed="T"/>妙而体是有也。二名阿罗社<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167005" n="0167005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167005" n="0167005"/><anchor xml:id="beg0167005" n="0167005"/><note place="inline">常荷反</note><anchor xml:id="end0167005"/>，正翻为尘， <lb n="0167b16" ed="T"/>动而能染，染故名尘。三名多摩，正翻为暗，其 <lb n="0167b17" ed="T"/>体塞也。若以義立者，第一名轻光，第二名动 <lb n="0167b18" ed="T"/>持，第三名重塞。一切法若内若外不出此三 <lb n="0167b19" ed="T"/>种。先论外论，外法约四大论之者，空大及火 <lb n="0167b20" ed="T"/>大是轻光；风大是动持，而能持物令不堕落 <lb n="0167b21" ed="T"/>也；地、水是重塞，其体重而暗塞也。约六趣者， <lb n="0167b22" ed="T"/>天是轻光，人是动持，四恶趣是重塞也。约内 <lb n="0167b23" ed="T"/>法论之者，捨受是轻光；乐受是动持，心动 <lb n="0167b24" ed="T"/>摇而执捉于境；苦受是重塞。智慧是轻光，贪 <lb n="0167b25" ed="T"/>是动持，嗔痴是重塞也。初生三德时，内妙有 <lb n="0167b26" ed="T"/>始显，外法未显後时方显也。从三德自性生 <lb n="0167b27" ed="T"/>大自性。大者是觉，觉是诸知之本，有觉察之 <lb n="0167b28" ed="T"/>用也。从大自性生我执自性，执言有我，与他 <lb n="0167b29" ed="T"/>异也。若是僧佉義，从我执生唯尘，唯尘生大 <pb n="0167c" ed="T" xml:id="T32.1641.0167c"/> <lb n="0167c01" ed="T"/>实。若鞞世师義，从大实生唯尘。今且依前 <lb n="0167c02" ed="T"/>释。言唯尘者，唯有五尘，馀法未显也。从五 <lb n="0167c03" ed="T"/>尘生大、实，即五大，一切法无出其外者，故名 <lb n="0167c04" ed="T"/>大也；实者一切法，去来皆在此五中。一切法 <lb n="0167c05" ed="T"/>自有变异，其体常在无异。如眼根壞还归空 <lb n="0167c06" ed="T"/>大，眼根自有壞，空大不壞，乃至鼻根归地亦 <lb n="0167c07" ed="T"/>尔，故名实也。从大实生知根，眼等五根能知 <lb n="0167c08" ed="T"/>故也。从知根生业根，业根有五：一口、二手、 <lb n="0167c09" ed="T"/>三脚、四尻、五男女根。口能语为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167006" n="0167006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167006" n="0167006"/><anchor xml:id="beg0167006" n="0167006"/>语<anchor xml:id="end0167006"/>之根，语 <lb n="0167c10" ed="T"/>即是口业。手为捉根，捉是手业。脚为行根， <lb n="0167c11" ed="T"/>行是脚业。尻为放根，能放粪秽，放是尻业。男 <lb n="0167c12" ed="T"/>女根能生子，为生子根，生子是男女根业也。 <lb n="0167c13" ed="T"/>此即是二十五句实谛義：五业根、五知根、五 <lb n="0167c14" ed="T"/>尘、五大为二十，我执为二十一，大为二十二， <lb n="0167c15" ed="T"/>三德为二十三，人为二十四，自性为二十五 <lb n="0167c16" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT32p0167c1602" cb:place="inline">问：约五大论三德，五大只应属大实，那忽 <lb n="0167c17" ed="T"/>属三德耶？答：其体性属三德，五大自属大实。 <lb n="0167c18" ed="T"/>犹如一牙分为多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0167007" n="0167007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0167007" n="0167007"/><anchor xml:id="beg0167007" n="0167007"/>牙<anchor xml:id="end0167007"/>，或刻为马、或刻为象， <lb n="0167c19" ed="T"/>象马虽异，体性是牙。五大亦尔，五大自属大 <lb n="0167c20" ed="T"/>实，逐其体性相摄，自属三德也。前言自性生 <lb n="0167c21" ed="T"/>空等，即说根本自性能生也。僧佉義明因中 <lb n="0167c22" ed="T"/>具有果，如钵多树子中具足已有枝葉花果。 <lb n="0167c23" ed="T"/>自性之中已具足有七种变异自性，人与其合 <lb n="0167c24" ed="T"/>时，七种则次第显现，名之为生耳，非先无後 <lb n="0167c25" ed="T"/>有名为生也。</p><p xml:id="pT32p0167c2506" cb:place="inline">问：三德有智慧及三烦恼，缘何 <lb n="0167c26" ed="T"/>物为境？答：其是妙有法，不缘境起。如<persName>佛</persName>家三 <lb n="0167c27" ed="T"/>善根、三不善根，复何所缘起耶？</p><p xml:id="pT32p0167c2713" cb:place="inline">问：三德中有 <lb n="0167c28" ed="T"/>智慧，大言是觉，那忽言变异自性悉非知耶？<anchor xml:id="nkr_note_add_0167c2801" n="0167c2801"/><anchor xml:id="beg0167c2801" n="0167c2801"/>答：<anchor xml:id="end0167c2801"/> <lb n="0167c29" ed="T"/>人是知者，人能知耳，七种变异自无知用。如 <pb n="0168a" ed="T" xml:id="T32.1641.0168a"/> <lb n="0168a01" ed="T"/>人能斫故名刀为能斫耳，刀实不能斫也。</p><p xml:id="pT32p0168a0117" cb:place="inline">问： <lb n="0168a02" ed="T"/>唯尘是色等五尘，云何用尘来显大实耶？答： <lb n="0168a03" ed="T"/>五大幷是邻虚不可见，色等五尘是五大之 <lb n="0168a04" ed="T"/>末，见末方得显本。色等五尘非邻虚，故可见 <lb n="0168a05" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT32p0168a0502" cb:place="inline">问：自性是能生亦是能变，三德望自性 <lb n="0168a06" ed="T"/>是所生所变、望大是能生能变，何故自性能 <lb n="0168a07" ed="T"/>生得受生名、能变不得受变名，而三德具受 <lb n="0168a08" ed="T"/>两名耶？答：能变能生幷是因名，所变所生幷 <lb n="0168a09" ed="T"/>是果名，直呼为变、直呼为生者，此是果名。果 <lb n="0168a10" ed="T"/>起方是变、是生耳，因未有变及生也。今言自 <lb n="0168a11" ed="T"/>性能生者即是能变，说能变为能生耳，其非 <lb n="0168a12" ed="T"/>所变故，不得受变名。三德具能所二義，故受 <lb n="0168a13" ed="T"/>两名也。</p><p xml:id="pT32p0168a1304" cb:place="inline">问：何以能生为自性耶？答：能生是本， <lb n="0168a14" ed="T"/>本是自性義，故受自性名。</p><p xml:id="pT32p0168a1411" cb:place="inline">问：人亦是本，何 <lb n="0168a15" ed="T"/>不受自性名耶？答：其无作用，不能变他，故不 <lb n="0168a16" ed="T"/>受自性名也。</p><p xml:id="pT32p0168a1606" cb:place="inline">乐见者，尼犍子等起见，谓言生 <lb n="0168a17" ed="T"/>死真实是乐、涅槃真实是苦。其推之云，如人 <lb n="0168a18" ed="T"/>无一手一目，此是苦不？若是苦者，无一手一 <lb n="0168a19" ed="T"/>目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168001" n="0168001"/><anchor xml:id="beg0168001" n="0168001"/>以<anchor xml:id="end0168001"/>自是苦，都无此身岂非极苦耶？涅槃中 <lb n="0168a20" ed="T"/>既无复五阴，故云涅槃是真实极苦也。无一 <lb n="0168a21" ed="T"/>手一目，傍人为治，更得一手一目时，此是乐 <lb n="0168a22" ed="T"/>不？是乐者，得一手一目以自是乐，具足一身 <lb n="0168a23" ed="T"/>岂非极乐。现在世既具有五根，故知有身真 <lb n="0168a24" ed="T"/>实是极乐也。僧佉鞞世师又起乐见云，生死 <lb n="0168a25" ed="T"/>真实有乐有苦。人天是真实乐，地狱、畜牲等 <lb n="0168a26" ed="T"/>真实是苦。其以因推之，因既真实有善有恶， <lb n="0168a27" ed="T"/>恶能感苦、善能感乐，以因真实故，知果亦 <lb n="0168a28" ed="T"/>真实也。破此两见者，生死互相待故生乐耳。 <lb n="0168a29" ed="T"/>何以知然？以粗为乐、以细为苦，如饿鬼缘地 <pb n="0168b" ed="T" xml:id="T32.1641.0168b"/> <lb n="0168b01" ed="T"/>狱为苦，自缘其报为乐。畜牲缘饿鬼为苦，自 <lb n="0168b02" ed="T"/>缘其报为乐。阿修罗缘畜牲为苦，自缘其报 <lb n="0168b03" ed="T"/>为乐。如此人天色无色界中，互相形待，妄谓 <lb n="0168b04" ed="T"/>为乐。极至非想，若以涅槃望非想，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168002" n="0168002"/><anchor xml:id="beg0168002" n="0168002"/>非<anchor xml:id="end0168002"/>想为 <lb n="0168b05" ed="T"/>苦、涅槃为乐。既无复有勝涅槃者，故涅槃是 <lb n="0168b06" ed="T"/>真实乐，生死真实是苦。若大乘三乘涅槃复 <lb n="0168b07" ed="T"/>有异，今不论此也。</p><p xml:id="pT32p0168b0708" cb:place="inline">问：常言上罪地狱、中罪畜 <lb n="0168b08" ed="T"/>生、下罪饿鬼。今那得言畜牲勝饿鬼耶？答：若 <lb n="0168b09" ed="T"/>小乘则如所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168003" n="0168003"/><anchor xml:id="beg0168003" n="0168003"/>引<anchor xml:id="end0168003"/>，大乘理论畜牲勝饿鬼。饿鬼 <lb n="0168b10" ed="T"/>带火而行受重之苦，颈小腹大恒患饥渴，设 <lb n="0168b11" ed="T"/>値淸流谓为猛火。畜牲之中无此等事，故知 <lb n="0168b12" ed="T"/>为勝也。破後见者，生死以有流为因，虽是善 <lb n="0168b13" ed="T"/>因，善亦有流，既是有流故非真实。如有好食 <lb n="0168b14" ed="T"/>以毒药内中，则不复成好食。善既非真实，乐 <lb n="0168b15" ed="T"/>岂是真实耶？</p><p xml:id="pT32p0168b1506" cb:place="inline">论言：我作器故名我所者，僧佉、 <lb n="0168b16" ed="T"/>鞞世师作此执，一是内作器、二是外作器。我 <lb n="0168b17" ed="T"/>是知者作者受者，知是我法，即是九法中之 <lb n="0168b18" ed="T"/>觉法也。心是我内作器，根是我外作器，尘是 <lb n="0168b19" ed="T"/>我资粮。知有五根尘各五，心只是一。心及我 <lb n="0168b20" ed="T"/>皆常，非法令其共合，已前解所以。名作器者， <lb n="0168b21" ed="T"/>如世间斧锯等，是工巧人之作器，其用之作 <lb n="0168b22" ed="T"/>床<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168004" n="0168004"/><anchor xml:id="beg0168004" n="0168004"/>几<anchor xml:id="end0168004"/>等。心及根亦尔，我用之见色闻声，故 <lb n="0168b23" ed="T"/>名作器。由尘生知故名资粮也。以内作器证 <lb n="0168b24" ed="T"/>有我，以外作器证有内作器，以资粮证有根， <lb n="0168b25" ed="T"/>我法通证有我及作器资粮也。内作器证有 <lb n="0168b26" ed="T"/>我者，我是作者，若无有我，谁使心在眼、或时 <lb n="0168b27" ed="T"/>在耳鼻舌中耶？故知有我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168005" n="0168005"/><anchor xml:id="beg0168005" n="0168005"/>也<anchor xml:id="end0168005"/>。外作器证有内 <lb n="0168b28" ed="T"/>作器者，凡证两義：一、证心是一。心若是多， <lb n="0168b29" ed="T"/>何故一时中不幷生五知以知五尘耶？故知 <pb n="0168c" ed="T" xml:id="T32.1641.0168c"/> <lb n="0168c01" ed="T"/>只是一心。在眼中则能见不能闻，在耳中则 <lb n="0168c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168006" n="0168006"/><anchor xml:id="beg0168006" n="0168006"/>能闻<anchor xml:id="end0168006"/>不能见色，故五根不幷用也。二、证心是 <lb n="0168c03" ed="T"/>有。若有心者既恒有，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168007" n="0168007"/><anchor xml:id="beg0168007" n="0168007"/>有<anchor xml:id="end0168007"/>我恒有五根，何不 <lb n="0168c04" ed="T"/>恒生知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168008" n="0168008"/><anchor xml:id="beg0168008" n="0168008"/>知<anchor xml:id="end0168008"/>五尘耶？心在根中时方能知尘， <lb n="0168c05" ed="T"/>故知必定有心也。资粮证有外作器者，若无 <lb n="0168c06" ed="T"/>外作器，眼根壞时何故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168009" n="0168009"/><anchor xml:id="beg0168009" n="0168009"/>见<anchor xml:id="end0168009"/>复见色耶？故知 <lb n="0168c07" ed="T"/>必有外作器也。我法通证四事者，心非是知， <lb n="0168c08" ed="T"/>根尘亦尔。若无有我，岂得有知？我是知者，故 <lb n="0168c09" ed="T"/>知是我；法既有我，法证有我也。若无有心，则 <lb n="0168c10" ed="T"/>一时中幷有五知；若知色时不能知声，故知 <lb n="0168c11" ed="T"/>必定有心在根中，故知得生，亦得以知证心 <lb n="0168c12" ed="T"/>是一。心若不一，五心幷在根中，则一时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168010" n="0168010"/><anchor xml:id="beg0168010" n="0168010"/>一 <lb n="0168c13" ed="T"/>时<anchor xml:id="end0168010"/>中应有五知也。若无有根，根壞之时，何故 <lb n="0168c14" ed="T"/>不生知耶？若无有五尘，知何所知耶？心与我 <lb n="0168c15" ed="T"/>共合故名内作器，根不与我合故名外作器。 <lb n="0168c16" ed="T"/>尘是前境，能资生我法，名我资粮也。其即名 <lb n="0168c17" ed="T"/>我作器及我资粮为我所也。</p> <lb n="0168c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0168c1801">僧佉立有我，以五義为证。一、聚集为他故知 <lb n="0168c19" ed="T"/>有我。如世人为弘通法故聚集经书，非是自 <lb n="0168c20" ed="T"/>为乃是为他。又如世人聚集床席，亦非自为 <lb n="0168c21" ed="T"/>乃为拟他。既见聚集为他，则有他人也。众生 <lb n="0168c22" ed="T"/>身亦尔，五尘、四大、五根、五阴等聚集，见其聚 <lb n="0168c23" ed="T"/>集，知非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0168011" n="0168011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0168011" n="0168011"/><anchor xml:id="beg0168011" n="0168011"/>自<anchor xml:id="end0168011"/>为必是为他，他即是我，故知有 <lb n="0168c24" ed="T"/>我也。二、见自性变异为三德等七法，故知有 <lb n="0168c25" ed="T"/>我。自性非知，其不能变异为三德等七法；既 <lb n="0168c26" ed="T"/>能变异为三德等七法，知必有知者来合之 <lb n="0168c27" ed="T"/>方得有变异，知者即是我，故知有我也。 <lb n="0168c28" ed="T"/>三、见变异中有觉故知有我。自性非觉，自性 <lb n="0168c29" ed="T"/>是本、变异是末。本既无觉，末中不应有觉。变 <pb n="0169a" ed="T" xml:id="T32.1641.0169a"/> <lb n="0169a01" ed="T"/>异中既有觉，故知别有觉体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="beg0169001" n="0169001"/>未合<anchor xml:id="end0169001"/>自性， <lb n="0169a02" ed="T"/>故变异中有觉，觉体即是我，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169002" n="0169002"/><anchor xml:id="beg0169002" n="0169002"/>是我<anchor xml:id="end0169002"/>故知有 <lb n="0169a03" ed="T"/>我也。此一事即显我被繫缚，以从觉生我执 <lb n="0169a04" ed="T"/>故也。四、见有可用故知有我。既有可用，知必 <lb n="0169a05" ed="T"/>有能用。自性是可用，我是能用。既见有可用， <lb n="0169a06" ed="T"/>故知必有能用，故知有我也。其譬云，如女 <lb n="0169a07" ed="T"/>人是可用，男子是能用，见有女即知有男也。 <lb n="0169a08" ed="T"/>自性是可用，故我与之合，合故变异为三德 <lb n="0169a09" ed="T"/>等七法，七法繫缚于我。後闻师教得闻思修 <lb n="0169a10" ed="T"/>慧，知从自性生此繫缚、住在生死，于自性及 <lb n="0169a11" ed="T"/>繫缚生厌恶。既生厌恶，永離繫缚故，我得解 <lb n="0169a12" ed="T"/>脱。其譬云，如男子于暗中与病癞女人共为 <lb n="0169a13" ed="T"/>欲事，数数为之了无厌恶。後于光明中见之 <lb n="0169a14" ed="T"/>即生厌離。若是强性女人，犹来就此男子；若 <lb n="0169a15" ed="T"/>是软性者，一被厌恶即不复来，虽当时不来， <lb n="0169a16" ed="T"/>犹有来義。自性一被厌恶，则永不与我共合。 <lb n="0169a17" ed="T"/>无一软性女人及此自性软性者也。五、独住 <lb n="0169a18" ed="T"/>義真实有故知有我。既知从自性生变异故 <lb n="0169a19" ed="T"/>被缚繫，修得智慧于自性生厌離。自性既与 <lb n="0169a20" ed="T"/>我相離，故我独住。我独住故，我得解脱。若无 <lb n="0169a21" ed="T"/>有我，则无独住義。独住義既真实有，故知有 <lb n="0169a22" ed="T"/>我也。後别委悉破我执，不复两烦也。</p> <lb n="0169a23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169003" n="0169003"/><anchor xml:id="beg0169003" n="0169003"/>十六谛義出<title>随相论</title>释<anchor xml:id="end0169003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0158006" to="#end0158006"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">卷上</rdg></app> <app from="#beg0158007" to="#end0158007"><lem wit="#wit.orig">德慧法师造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158008" to="#end0158008"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">世</rdg></app> <app from="#beg0158009" to="#end0158009"><lem wit="#wit.orig">论中解十六谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158010" to="#end0158010"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">防夷反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158011" to="#end0158011"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">判何反</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158012" to="#end0158012"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0158013" to="#end0158013"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">大迦</rdg></app> <app from="#beg0158014" to="#end0158014"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">芽</rdg></app> <app from="#beg0158015" to="#end0158015"><lem wit="#wit.orig">眼，人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">人眼</rdg></app> <app from="#beg0158016" to="#end0158016"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158017" to="#end0158017"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">義而生老病死等恒相逼恼故苦三藏譬云</rdg></app> <app from="#beg0159001" to="#end0159001"><lem wit="#wit.orig">魔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">摩</rdg></app> <app from="#beg0159002" to="#end0159002"><lem wit="#wit.orig">功</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">工</rdg></app> <app from="#beg0159003" to="#end0159003"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">及未</rdg></app> <app from="#beg0159004" to="#end0159004"><lem wit="#wit.orig">含</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">舍</rdg></app> <app from="#beg0159005" to="#end0159005"><lem wit="#wit.orig">凡夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">凡人</rdg></app> <app from="#beg0159006" to="#end0159006"><lem wit="#wit.orig">谓为骨藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0159007" to="#end0159007"><lem wit="#wit.orig">应生</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">往生</rdg></app> <app from="#beg0159008" to="#end0159008"><lem wit="#wit.orig">窑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">窑</rdg></app> <app from="#beg0159009" to="#end0159009"><lem wit="#wit.orig">采</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">彩</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0159009"><lem wit="#wit.orig">采</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">彩</rdg></app> <app from="#beg0160001" to="#end0160001"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不食</rdg></app> <app from="#beg0160002" to="#end0160002"><lem 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<head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0158006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158006">一卷【大】，卷上【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158007">德慧法师造【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158008">天竺【大】，世【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158009">论中解十六谛【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158010">防夷反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0158011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158011">判何反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0158012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158012">唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158013">迦【大】，大迦【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158014">牙【大】下同，芽【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0158015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158015">眼人【大】，人眼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158016">苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158017">義【大】，義而生老病死等恒相逼恼故苦三藏譬云【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159001">魔【大】，摩【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159002">功【大】，工【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159003">及【大】，及未【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159004">含【大】，舍【明】</note> <note resp="#resp1" n="0159005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159005">凡夫【大】，凡人【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159006">谓为骨藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159008">窑【大】，窑【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159009">采【大】＊，彩【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0160001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160001">不【大】，不食【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160002">若【大】，苦【明】</note> <note resp="#resp1" n="0160003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160003">名【大】，各【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160004">有流【大】，有流无流【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160005">流【大】，法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160006">正【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，见【大】，见【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0160007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160007">以【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，比【大】</note> <note resp="#resp1" n="0160008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160008">应【大】，道【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160009">乎【大】，于【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160010">解【大】，报【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0161001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161001"><!--CBETA todo type: ＊-->邪【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0161002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161002">大【大】，故【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0161003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161003">灭业【大】，业灭【明】</note> <note resp="#resp1" n="0161004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161004">藉【大】，籍【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0161005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161005">明【大】，则【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0161006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161006">向【大】，同【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0161007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161007">根本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0161008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161008">二【大】，三【明】</note> <note resp="#resp1" n="0162001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162001">言【大】，业【明】</note> <note resp="#resp1" n="0162002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162002">饥【大】，饿【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162003">痴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162004">必【大】，心【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162005">世【大】，所【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162006">得以【大】，以得生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162007">烦恼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162008">根【大】，相【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162009">颔【大】，项【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162010">三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0162011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0162011">贞【大】，真【明】</note> <note resp="#resp1" n="0163001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163001">三【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，二【大】，二【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0163002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163002">淡【大】，痰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163003">以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163004">嗔【大】，时【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163005">还【大】，逻【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163006">有【大】，至【明】</note> <note resp="#resp1" n="0163007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163007">五【大】，已【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163008">大【大】，火【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163009">虽【大】，離【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0163010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0163010">取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164001">历【大】，历于【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164002">所【大】，所治【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164003"><!--CBETA todo type: a-->随相论卷上终【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164004"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->随相论卷下首【宋】【元】【明】【宫】，宋本元本明本宫本造号如前卷，译号宋本元本宫本俱作陈世三藏真谛译，明本如前卷</note> <note resp="#resp1" n="0164005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164005">灭【大】，灭灭【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164006">常【大】，常生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164007">爱【大】，受【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164008">因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164009">故【大】，知【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164010">和【大】，私【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164011">唯【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0164012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164012">非【大】，作【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0164013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164013">明【大】，眼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164014">梨【大】，利【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164015">也【大】，柁【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0164016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164016">扬荷反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0164017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0164017">脚何反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0165001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165001">用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165002">邪【大】，耶【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165004">作【大】，行【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165005">和合【大】，離合【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165006">灭【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，减【大】，减【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0165007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165007">三百【大】，三百千【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165008">下【大】，沉下【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165009">惑【大】，或【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165010">惑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165011">爱【大】，受【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0165012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0165012">由【大】，犹【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166001">威【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，感【大】，威【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0166002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166002">鼻【大】，臭【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0166003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166003">人【大】，之【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166004">俟苟反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0166005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166005">丘酉反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0166006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166006">肉【大】，内【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166007">刺【大】下同，辣【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0166008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166008">辛涩【大】，涩辛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166009">刺【大】，辛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166010">者【大】，音【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166011">今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166012">直【大】，真【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0166013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166013">真【大】，直【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166014">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0166015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0166015">玔【大】＊，玔【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0167001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167001">色【大】，也【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0167002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167002">有【大】，有有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0167003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167003">性【大】，自性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0167004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167004">翻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0167005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167005">常荷反【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0167006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167006">语【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0167007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0167007">牙【大】，片【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168001">以【大】下同，已【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0168002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168002">非【大】，非非【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168003">引【大】，别【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168004">几【大】，機【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168005">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0168006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168006">能闻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168007">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168008">知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168009">见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168010">一时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0168011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0168011">自【大】，目【明】</note> <note resp="#resp1" n="0169001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">未合【大】，来合【宋】【元】【明】，来苦【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0169002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169002">是我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0169003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169003">十六谛義出随相论释【大】，随相论卷下【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0158006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158006">一卷＝卷上【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158007">〔德慧法师造〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158008">天竺＝世【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158009">〔论中解十六谛〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158010">〔防夷反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0158011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158011">〔判何反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0158012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158012">唯＝唯【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158013">（大）＋迦【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158014">牙＝芽【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0158015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158015">眼人＝人眼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158016">〔苦〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158017">義＋（而生老病死等恒相逼恼故苦三藏譬云）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159001">魔＝摩【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159002">功＝工【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159003">及＋（未）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159004">含＝舍【明】</note> <note resp="#resp2" n="0159005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159005">凡夫＝凡人【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159006">〔谓为骨藏〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159007">明註曰应生南藏作往生</note> <note resp="#resp2" n="0159008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159008">窑＝窑【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159009">采＝彩【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0160001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160001">不＋（食）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160002">若＝苦【明】</note> <note resp="#resp2" n="0160003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160003">名＝各【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160004">有流＋（无流）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160005">流＝法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160006">见＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160007">比＝以【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160008">应＝道【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160009">乎＝于【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160010">解＝报【三】</note> <note resp="#resp2" n="0161001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161001">邪＝耶【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0161002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161002">大＝故【三】</note> <note resp="#resp2" n="0161003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161003">灭业＝业灭【明】</note> <note resp="#resp2" n="0161004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161004">藉＝籍【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0161005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161005">明＝则【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0161006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161006">向＝同【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0161007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161007">〔根本〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0161008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0161008">二＝三【明】</note> <note resp="#resp2" n="0162001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162001">言＝业【明】</note> <note resp="#resp2" n="0162002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162002">饥＝饿【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162003">〔痴〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162004">必＝心【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162005">世＝所【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162006">得以＝以得生【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162007">〔烦恼〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162008">根＝相【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162009">颔＝项【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162010">三＝二【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0162011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0162011">贞＝真【明】</note> <note resp="#resp2" n="0163001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163001">二＝三【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163002">淡＝痰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163003">以＝已【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163004">嗔＝时【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163005">还＝逻【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163006">有＝至【明】</note> <note resp="#resp2" n="0163007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163007">五＝已【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163008">大＝火【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163009">虽＝離【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0163010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0163010">〔取〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164001">历＋（于）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164002">所＋（治）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164003">随相论卷上终【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164004">随相论卷下首【三】【宫】，宋本元本明本宫本造号如前卷，译号宋本元本宫本俱作陈世三藏真谛译，明本如前卷</note> <note resp="#resp2" n="0164005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164005">灭＋（灭）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164006">常＋（生）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164007">爱＝受【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164008">〔因〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164009">故＝知【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164010">和＝私【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164011">唯＝唯【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0164012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164012">非＝作【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0164013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164013">明＝眼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164014">梨＝利【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164015">也＝柁【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0164016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164016">〔杨荷反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0164017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0164017">〔脚何反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0165001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165001">〔用〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165002">邪＝耶【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165003">明註曰能令我心南藏作非令我心</note> <note resp="#resp2" n="0165004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165004">作＝行【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165005">和合＝離合【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165006">减＝灭【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165007">三百＋（千）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165008">（沉）＋下【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165009">惑＝或【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165010">〔惑〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165011">爱＝受【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0165012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0165012">由＝犹【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166001">感＝威【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166002">鼻＝臭【三】</note> <note resp="#resp2" n="0166003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166003">人＝之【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166004">〔俟苟反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0166005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166005">〔丘酉反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0166006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166006">肉＝内【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166007">刺＝辣【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0166008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166008">辛涩＝涩辛【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166009">刺＝辛【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166010">者＝音【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166011">今＝令【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166012">直＝真【三】</note> <note resp="#resp2" n="0166013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166013">真＝直【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166014">〔也〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0166015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0166015">玔＝玔【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0167001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167001">色＝也【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0167002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167002">有＋（有）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0167003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167003">（自）＋性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0167004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167004">〔翻〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0167005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167005">〔常荷反〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0167006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167006">〔语〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0167007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0167007">牙＝片【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168001">以＝已【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0168002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168002">非＋（非）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168003">引＝别【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168004">几＝機【明】</note> <note resp="#resp2" n="0168005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168005">〔也〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0168006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168006">〔能闻〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168007">〔有〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168008">〔知〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168009">〔见〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168010">〔一时〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0168011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0168011">自＝目【明】</note> <note resp="#resp2" n="0169001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">未合＝来合【三】，来苦【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0169002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169002">〔是我〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0169003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169003">十六谛義出随相论释＝随相论卷下【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0162c2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T32.0162c21.04" target="#nkr_note_add_0162c2101">馀【CB】【丽-CB】，除【大】</note> <note n="0167c2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0167c2801">答【CB】，［－］【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>